Un articledu neurobiologiste
Charles Capaday (2025) pose une excellente question de fond :
"Les trois idées principales
sur la relation entre le cerveau et l'esprit, le dualisme cartésien,
l'épiphénoménisme et la théorie de l'identité cerveau-esprit, sont examinées de
manière critique. Aucune de ces idées, ni leurs nombreuses variantes, ne repose
sur des mécanismes biologiques ou physiques explicites et la question n'est
donc pas de nature scientifique (...) L'éminent physicien du XIXe siècle, John
Tyndall, a fait valoir en 1868 devant la Section mathématique et physique de la
British Association que, par exemple, si l'on découvrait que l'amour était
associé à une rotation vers la droite d'une molécule donnée et la haine à une
rotation vers la gauche de cette même molécule, alors la question « pourquoi
éprouvons-nous ces sentiments » resterait sans réponse."
"Pourquoi éprouvons-nous des
sentiments". Excellente question !
Il conclut :
"Des progrès très importants
seraient réalisés si jamais des liens de causalité entre conscience et
activités cérébrales étaient découverts. Cela résoudrait le prétendu "problème
difficile de la conscience". Mais nous en sommes très loin. Le problème difficile
demeurera et (...) je le pense
insoluble."
Sur le même fil, le
philosophe David Chalmers parle également du "problème difficile de la conscience"
(Hard problem of consciousness) du fait du contenu subjectif de l'expérience
consciente (expériences phénoménales "subjectives" ou qualia).
Lui et quelques autres affirment
que la conscience constitue un problème "spécial", comportant un
caractère distinct des autres problèmes en science. La conscience ferait
exception, et elle seule, à une thèse naturaliste de la conscience en occupant
"un espace ontologique à part". Globalement, cette position
antimatérialiste postule que l'expérience consciente doit comporter un
aspect immatériel (surnaturel ?). Ce qui est troublant, c'est que Chalmers
présente un trouble (non pathologique) dans lequel deux sens, voire plus, sont
associés : la synesthésie, soit une sorte de confusion des sens, pour être bref.
Serait-ce un déterminant génétique - non choisi librement - formant motif pour
s'intéresser plus spécifiquement à cette question des qualia ?
Vous avez deux heures.
Parfait ! Nous pouvons reprendre la
question du jour et cette quale (singulier de qualia) : "pourquoi" la
section d'un doigt fait-elle subjectivement "mal" ?
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N.B : on connait déjà la réponse au
"comment" : c'est le circuit de la douleur (lésions tissulaires /
récepteurs sensoriels etc. jusqu'au cerveau avec réponse motrice éventuelle qui
d'ailleurs peut rester au niveau médullaire dans le cadre des
"réflexes".
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Reste le "pourquoi" ça
fait "mal" ?
On pourrait déjà remarquer que la question du pourquoi est inadaptée concernant la science pour laquelle nulle "intention" spiritualiste n'est légitime. Passons !
La description fine de l'irruption
de la sensation subjective de douleur est actuellement inconnue du point de vue
scientifique. Les neurosciences modernes peuvent décrire avec précision les
corrélats biologiques des émotions - par exemple, les activations neuronales ou
les réactions chimiques dans le cerveau - mais elles restent muettes sur
l’origine de la sensation consciente elle-même.
Mais prenons le cas où ça ne fait
pas mal... alors qu'objectivement ça le devrait !
Soit un gamin de quatre ans
présentant des anomalies dans le circuit de la douleur (cas réel). Ce gamin a
eu le doigt coupé par accident mais ne "ressent" pas la douleur du
fait de son insensibilité congénitale à la douleur. Le chirurgien lui donne une sucette après l'intervention pour le féliciter de son courage (?). Le gamin se
recoupe le doigt par la suite pour obtenir une nouvelle sucette ! Où l'on voit qu'il ne faut pas donner de sucettes aux enfants.
En fait, l’absence de douleur peut
entraîner des blessures fréquentes, plus ou moins graves, notamment aux
extrémités (doigts, orteils) car les signaux d’alerte normaux sont absents.
On
commence à voir en quoi cette "sensation" de douleur qui fait
"mal", issue de l'évolution
dans la conception matérialiste évolutionniste, est une garantie (imparfaite)
de la survie au même titre que toutes les sensations diverses (vue / odorat / toucher...), et les
émotions (amour / peur / jalousie / haine... et autres passions, joyeuses comme tristes). Toutes ces sensations et qualia - dont la sensation du libre arbitre
- sont au service à des degrés divers de la survie à tout prix (voir L'humain : un
"robot" biologique ?). Un humain génétiquement sourd, aveugle, sans odorat etc. a peu de chance de survie du côté de nos ancêtres. Il ne se reproduira pas.
Finalement, la conception immatérielle de la
conscience et des qualia façon Chalmers est très, très, très loin de fairel’unanimité chez les philosophes, et moins encore chez les scientifiques. J’ai bien peur que ce ne soit
qu’une façon peut-être naïve, voire délibérément spiritualiste, de réintroduire par la
fenêtre la dualité cartésienne corps/esprit.
Ce que le Pr de psychologie et neurosciences MichaelGraziano résume ainsi :
"La croyance en une composante non
matérialiste de l’esprit est un fragment persistant d’un groupe plus large
de croyances psychologiques populaires incorrectes et culturellement
répandues... qui dérivent de modèles sociocognitifs implicites, qui ont
infiltré la science de la conscience en perpétuant des hypothèses erronées."
Chassez le surnaturel, il reviendra
au galop !
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Et pour aller plus loin, le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous
L’éliminativisme
est une position en philosophie de l’esprit qui rejette l’existence des
états mentaux comme les croyances ou les désirs, les considérant comme des
concepts erronés de la "psychologie populaire".
Cette théorie,
défendue par des philosophes comme Paul et Patricia Churchland, s’appuie sur
les neurosciences pour remplacer ces concepts par des explications
neurobiologiques.
L’éliminativisme, ou matérialisme éliminativiste, soutient que les états
mentaux tels que les croyances, les désirs, les émotions ou les intentions –
concepts centraux de la "psychologie populaire" – n’existent pas
réellement.
La psychologie populaire est le cadre intuitif que nous utilisons
pour expliquer et prédire le comportement humain (ex. : "il est parti
parce qu’il était en colère"). Selon les éliminativistes, ce cadre est une
théorie naïve et erronée, comparable à des concepts scientifiques obsolètes
comme le phlogiston (une substance hypothétique censée expliquer la combustion
au XVIIIe siècle) ou encorel’alchimie qui a été éliminée au profit de meilleures explications. Avec les neuroscience notamment, la boîte à outils scientifique s'est améliorée (ne pas se tromper : c'est celle de droite). Il serait peut-être temps d'en tenir un peu compte.
Les Churchland soutiennent que les états mentaux ne
correspondent pas à des entités réelles, mais à des processus neuronaux
complexes. Par exemple, une croyance comme "je pense que le soleil est
chaud" serait mieux décrite comme un ensemble d’activations dans des
réseaux neuronaux spécifiques, sans référence à une "croyance" comme
entité distincte.
Les Churchland considèrent que
la psychologie populaire est une théorie stagnante qui n’a pas évolué
depuis des siècles et qui échoue à expliquer des phénomènes complexes
comme les troubles mentaux ou les processus inconscients.
Les découvertes en neurosciences, comme la
cartographie des réseaux neuronaux impliqués dans la prise de décision ou
les émotions, suggèrent que nous pouvons expliquer le comportement humain
sans recourir aux concepts de la psychologie populaire. Une étude (Neural substrates of decision-making) montre
que des processus comme la "décision" sont le résultat
d’interactions entre différentes régions cérébrales, sans qu’il soit
nécessaire de postuler des "désirs" ou des
"intentions. Les éliminativistes proposent donc de remplacer
complètement les termes de la psychologie populaire par un langage
neuroscientifique : au lieu de dire "je suis
triste", on parlerait d'une activité accrue dans l’amygdale et une
diminution de la sérotonine !
Plusieurs objections ont
été soulevées : des philosophes comme Daniel
Dennett critiquent
l’éliminativisme pour son rejet des qualia (expériences subjectives, comme
le ressenti de la douleur). Même si les neurosciences peuvent décrire les
processus cérébraux, elles ne capturent pas l’expérience vécue, qui semble
réelle et significative pour les individus. De son coté, le philosophe Jerry Fodor considère que la psychologie populaire, bien qu’imparfaite, est
extrêmement utile pour prédire et comprendre le comportement humain dans
la vie quotidienne. Par exemple, dire "il a agi par jalousie"
est une explication rapide et efficace, même si elle n’est pas
neuroscientifiquement précisée. Enfin, une critique pratique est que nous n’avons pas encore un
langage neuroscientifique suffisamment développé pour remplacer la
psychologie populaire. Éliminer ces concepts dès maintenant pourrait rendre la
communication et la compréhension du comportement humain difficiles.
Finalement, l’éliminativisme est une proposition intéressante dans la mesure où il s’aligne
avec une vision matérialiste :
tout peut être réduit à des processus physiques, comme le sont les "calculs" dans l'IA. Les neurosciences soutiennent que les états mentaux sont
corrélés à des processus cérébraux, comme le montrent des études sur la
décision ou les émotions.
Cependant, les qualia de la psychologie
populaire pour les humains offrent un cadre simple et intuitif pour
interagir socialement.
L’éliminativisme pourrait être une direction future, mais il
semble prématuré tant que les neurosciences n’offrent pas une alternative "pratique".
En tout cas, cette théorie soulève des questions profondes sur la nature de
l’esprit et sur la manière dont nous devrions décrire le comportement humain à
l’avenir.
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Et pour aller plus loin, le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous
L'intelligence artificielle (IA) a créé un véritable tsunami cognitif qui nous est arrivé de plein fouet fin
2022.
Comme tout nouvel "outil" potentiellement délétère dont l'usage pourrait se retrouver en de mauvaises mains, l'IA est redoutée comme... le couteau, la poudre, la fission atomique etc., en leur temps. Rien de nouveau sous le soleil donc. L'affaire est entendue : l'IA pourrait faire des dégâts humains considérables (perte d'emplois, surveillance de masse, renforcement des inégalités, fin de l'humanité pour certains), mais son développement est inéluctable tant les bénéfices attendus sont extraordinaires dans tous les domaines. Et il faut des garde-fous, c'est certain.
Une autre façon de haïr l'IA est de "jalouser" son efficacité "intellectuelle", ses connaissances gigantesques qu'aucun humain ne pourrait acquérir et sa rapidité d'exécution qui laisse pantois.
Bref, l'IA comme super humain en comparaison duquel nous nous sentons "déclassés". Il y a pourtant bien longtemps que la machine nous dépasse en rapidité, force, précision etc. Mais là, on touche aux connaissances, à la culture, à l'intelligence... et c'est insupportable ? Un léger bobo, une petite crise de croissance qui va passer. Et si nous cultivions un peu plus l'humilité ?
Passons. Car ce à quoi je veux en venir ici n'a pas grand chose à voir avec ce préambule. Mais avant d'aborder le vif du sujet, il n'est pas inutile de voir comment cette IA se construit comme le montre finement cette vidéo. Notez au passage toutes les analogies énoncées ci-dessous entre le fonctionnement de la machine et celui de l'humain... On en reparle.
Notons tout d'abord que l'IA n'est pas surnaturelle mais simplement artificielleen référence à ce qui est
produit par le travail, l'habileté ou l'ingéniosité de l'homme, et non par la
nature elle-même. Il s'agit de quelque chose de fabriqué, fait de toutes pièces, imitant plus ou moins la nature. Les lois de la nature opèrent donc ici totalement, et il n'est pas possible de prêter à une machine l'ombre d'un libre arbitre (LA) quelconque.
Pourtant, le grand
neuroscientifique Stanislas Dehaene parle d’une...
"machine capable de pondérer
les informations et qui dispose d’une sorte de libre arbitre"
Sur le
fond, que veut dire une « sorte » de Libre Arbitre ? Il semble que le LA soit
décrit ici comme le calcul de la délibération (cerveau bayésien et/ou cerveau
statisticien), ce qui contraste avec la définition habituelle, classique, d'un LA qui «
surplombe » les déterminants. Par ailleurs, si la machine possède un LA - ou une "sorte" de LA -, ce dernier ne serait plus l’apanage exclusif de l’Humain ? On
serait en droit de traduire ces machines en justice (ou une "sorte" de
justice - pour rester cohérent) dès lors qu’elles nous trahissent ; car les
machines nous trahissent, comme chacun a pu le constater, ce qui est fort
heureux pour les garagistes.
Reste à savoir ce que serait cette "sorte" de
justice décidant d’une "sorte" de peine du fait d’une "sorte" de LA. Retour
vers les procès des animaux, et bientôt des machines ? Mais pourquoi donc
conférer une "sorte de LA" à la machine plutôt que de convenir - ce qui
semble bien plus rationnel - que le LA n’existe "réellement" ni pour la
machine, ni pour l’animal, ni pour l’animal-humain.
Comme abordé dans la vidéo :
La machine calcule "statistiquement" le mot qui doit venir après le précédent, comme un humain qui finit la phrase de la grand-mère cherchant ses mots ;
La machine peut se tromper, comme l'Humain ;
La machine a reçu une éducation plus ou moins poussée, comme l'Humain... avec "encadrement" afin d'éviter les dérives possibles, comme l'Humain... sans omettre de lui offrir quelques "récompenses" pour renforcer son éducation, comme l'Humain ;
La machine peut maintenant "raisonner" comme l'Humain ;
La réponse de la machine est imprévisible, comme celle d'un Humain ;
La machine peut se décliner en multiples "personnalités", comme l'Humain. Ainsi, Grok n'est pas Gemini qui n'est pas Mistral, qui n'est pas ChatGPT, qui n'est pas DeepSeek, qui n'est pas Copilot, qui n'est pas vous, qui n'est pas moi...
Comme le précise dans "Parole de machines" Alexei
Grinbaum (2023 - humenSciences - p.145) :
« Cette
créativité extraordinaire, non humaine mais proche de la nôtre, n’a pas été programmée explicitement : elle
est le fruit inattendu d’un apprentissage suffisamment riche et suffisamment
complexe, qui donne à la machine une capacité, émergeante et surprenante, de
ne pas répéter bêtement les phrases de son corpus d’apprentissage mais de les
imiter tout en innovant... »
Il ne manque - dit-on - que la parole aux animaux, alors qu'il ne manque que les expériences sensibles aux ordinateurs et à l'IA en particulier. Pour l'instant. On dit qu’elle ne "comprend" pas ce qu’elle
raconte alors même que ses réponses sont le plus souvent très compréhensibles,
et que moi-même, je ne comprends pas tout ce que racontent certains de mes
semblables.
Et qu’est-ce que "comprendre" signifie ? Du point de vue
étymologique, l’affaire est simple : c’est prendre ensemble, rassembler ou
saisir plusieurs éléments en même temps.En philosophie, c’est la compréhension
intellectuelle ou rationnelle d'un concept, d'une idée ou d'un phénomène, soit
une forme de connaissance impliquant une réflexion profonde, une analyse
critique et une interprétation du sens ; toutes caractéristiques qui
semblent présentes concernant la réponse de la machine dans la citation
ci-dessus. Alors, faut-il conserver le concept de "compréhension" cher à l’humain ou le jeter dans la poubelle de l’éliminativisme ? Cette
IA "prédit" du point de vue statistique le mot qui doit suivre le
précédent et le résultat a du sens pour un humain : furieusement étonnant,
non ?
Comme des spécialistes nous le disent depuis des années, c’est à
se demander si nos "algorithmes" cérébraux ne fonctionnent pas de
façon similaire.
De fait, l’analogie avec le cerveau n’est pas
aberrante puisque c’est le modèle pris par les développeurs : nos neurones
sont des unités qui sont au repos (0) ou s’activent (1) pour passer une
information électrique (puis chimique) aux neurones connectés en réseau. En
informatique, un réseau de neurones est composé de nœuds interconnectés en
couches : le courant passe (1) ou ne passe pas (0). Étranges similitudes.
Mais rassurons tout de suite : le cerveau biologique reste bien plus
performant que les processeurs, en tout cas dans certains domaines, et pour l'instant.
D'un point de vue philosophique, l'IA est un "zombie" comme défini par le philosophe David
Chalmers dans The Conscious Mind (1996), soit une entité qui se comporte
exactement comme un humain mais n'a pas d'expérience subjective ni de conscience. L'IA corresponds à cette description : elle peux
répondre à des questions, simuler des émotions et raisonner, mais sans conscience ni de vécu intérieur. Et l'IA est maintenant capable de passer le test de Turing! Ce test, proposé par le génial Alan Turing évalue si une machine peut imiter une
conversation humaine de manière indistinguable d'un humain !! Un "zombie" IA pourrait posséder toutes les
caractéristiques d’un humain : réagir à la douleur, se plaindre d’une
viande mal cuite, être en désaccord sur une certaine vision du monde - mais
sans avoir pour autant la "conscience" de la douleur, du "ressenti" désagréable d'un pigment trop fort, de l’émotion générée lors
d’un débat polémique etc. C’est-à-dire que ce zombie n’aurait pas de "conscience" telle que nous la définissons. Ce qui amènerait à
penser qu’il existerait bien deux entité distinctes : le corps "matériel" d’une part, et la "conscience" d’autre part.
Donc un retour en arrière vers un dualisme cartésien bon teint qui, chassé par la porte, reviendrait par la
fenêtre.
Je dois dire que je suis,comme
d’autres[1],
assez sceptique quant à l’intérêt d’une pareille hypothèse d’ailleurs à peu près
abandonnée de nos jours[2].
Sceptique d’une part parce que si ce zombie possède toutes les caractéristiques
de l’Humain, son apparence, son appétit, sa finesse de raisonnement, sa
sensibilité, sa morale etc., il est alors impossible de distinguer ce zombie
d’un "vrai" humain, test de Turing oblige... D’autant que si on l’interroge, ce zombie
affirmera qu’il a bel et bien une conscience, qu’il est un humain comme les
autres et qu’il ne comprend pas pourquoi on met sa parole en doute, et de quel
droit etc. Qui pourrait donc affirmer que ce zombie ment ; et sur quels
éléments nous dira l'avocat? En l’absence de preuves possibles allant dans ce sens, il nous
faudrait bien le considérer comme un semblable, le respecter et lui donner les
mêmes droits que les humains (?). Jusqu’à se demander si nous ne sommes pas
entourés de zombies puisqu’il serait impossible de faire la différence entre
eux et nous. D'ailleurs, comment puis-je être certain que vous n’êtes pas un zombie ?
Il faudrait ouvrir et voir si l’intérieur est bien "biologique", et
non un tas de processeurs.
Finalement, si l'on en revient au sujet du libre arbitre "ontologique", le zombie IA ne peut en posséder puisque chez lui tout est déterminé ; et pourtant cette IA propose des réponses imprévisibles et changeantes d'une fois sur l'autre, comme l'Humain (il n'y a que les imbéciles qui ne changent d'idée). L'IA ne semble pas n'être qu'un "perroquet stochastique" comme le souhaiteraient pas mal de philosophes.
Reste à montrer que l'Humain possède ce fameux libre arbitre ontologique, ce qui n'a jamais pu être démontré ; et pour cause (voir Libre Arbitre QUEZACO).
La charge de la preuve, toujours...
[1]Comme Daniel Dennett, Nigel
J. T. Thomas, David Braddon-Mitchell, Robert Kirk etc.
[2] Une
enquête de 2013 auprès de philosophes professionnels a produit les résultats suivants
: 35,6 % ont déclaré que les zombies étaient concevables mais pas
métaphysiquement possibles; 23,3 % ont déclaré qu'ils étaient métaphysiquement
possibles ; 16,0 % ont dit qu'ils étaient inconcevables ; et 25,1 % ont répondu "autre" - "What do philosophers believe?" - David
Bourget et David Chalmers -
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Et pour aller plus loin, le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous
Certains croyants considèrent que même si leur dieu n'existait pas, ils sont plus heureux que les athées et les agnostiques du fait de l'espérance, de la sérénité, de la vie éternelle... Quelque chose qui n'est pas étranger au pari de Pascal, à première vue.
Ainsi, une étude publiée dans la revue "American Journal of
Psychiatry" en 2013 a trouvé que les personnes qui pratiquent une forme de
religiosité spirituelle, voire mystique, ont des taux plus bas de dépression et
d'anxiété.
Dans le même sens, une étude en 2020 a trouvé que ceux qui utilisent la religion
comme une source de sens et de but ont des taux plus bas de dépression et d'anxiété.
Donc 1 bon point !
Cependant, d'autres études ont suggéré à l'inverse que certaines formes
de religiosité ou de pratiques religieuses peuvent être associées à des taux
plus élevés de dépression ou d'anxiété.
En particulier, le fondamentalisme religieux est associé à
des niveaux plus élevés d’anxiété et de détresse psychologique en raison de
croyances rigides et d’une vision manichéenne du monde. Les participants avec
des croyances dogmatiques rapportaient plus de stress lié à la conformité
religieuse. Ainsi, une étude montre que chez certaines populations ou certains
individus, les croyances religieuses peuvent accroître la culpabilité et
conduire au découragement, car les personnes ne parviennent pas à se conformer
aux normes élevées de leur tradition religieuse.
Par ailleurs, certains groupes religieux découragent l'accès aux soins médicaux essentiels (transfusions sanguines, traitements contre les infections graves, etc.), préférant des rituels comme la prière ou le jeûne.
Et je ne fais qu’évoquer certaines sectes comme le Temple du
Peuple (suicide collectif et meurtres de plus de 900 personnes en 1978) ;
l'Ordre du Temple Solaire (suicides collectifs et meurtres de 74 personnes) ;
l’Heaven's Gate (39 membres suicidés collectivement, croyant qu'ils allaient
rejoindre un vaisseau spatial caché derrière la comète Hale-Bopp) ; la
secte Aum Shinrikyo (aujourd'hui Aleph) à l’origine d’un attentat au gaz sarin (13
morts et des milliers de blessés) ; la Tribu Ata dont 73 membres ont bu un pesticide
lors d'un suicide collectif orchestré par leur "grande prêtresse"... Les croyances peuvent tuer.
Donc 1 mauvais point !
Soit un coping* religieux négatif lorsque la religion est utilisée pour attribuer des événements stressants à une punition divine ou à une faute personnelle, ce qui peut amplifier la détresse psychologique ; en contraste avec le coping religieux positif comme la recherche d'un soutien spirituel, souvent bénéfique... quand on y croit.
On devrait logiquement tenir compte des conséquences personnelles (chacun a le droit de choisir la confession qui lui plaît dans le cadre laïque - tant mieux), mais aussi collectives dans les rivalités religieuses entre "eux contre nous, qui avons la vraie foi, contre les mécréants de tous poils, athées compris".
Bref, l'éventuelle sérénité personnelle du croyant - mais les études ne sont pas claires sur le sujet - contre l'assurance de guerres perpétuelles, d'autant que le pouvoir et la domination politique / idéologique des religions n'est jamais loin, avec notamment l'instrumentalisation de la religion à des fins politiques comme le montre cette "mise en cène" de Trump, le nouveau christ. L’ange blanc à
droite de cette cène / scène, c'est Paula White-Cain, la conseillère spirituelle de
longue date, désormais à la tête du bureau de la foi ! Prédicatrice
influente et figure controversée du christianisme conservateur, elle incarne
l’alliance entre foi et politique dans l’Amérique de Trump.
La laïcité est moribonde aux USA ?
Car après tout, celui qui ne pense pas comme moi, qui ne croit pas au même dieu que moi a nécessairement "choisi" librement un mauvais libre arbitre : il est donc fautif, coupable... dans les deux sens du terme malheureusement (voir Le côté obscur du libre arbitre).
On pourrait même se demander qui a fait le plus de morts ? La religion ? La croyance dans le libre arbitre ? Les deux réunis comme c'est très fréquemment le cas ?
En tout cas, difficile de prêcher l'amour et la concorde quand des textes "sacrés" (datés) nous disent le contraire. Dans le livre des Rois de l'Ancien Testament, le prophète Élisée, après avoir été insulté par des jeunes qui se moquaient de sa calvitie, a invoqué une malédiction au nom de Dieu, et deux ourses auraient attaqué et tué les enfants. Ce récit est souvent interprété comme une démonstration de la puissance divine (!) et du respect dû aux prophètes, mais il soulève un p'tit peu quand même aussi des questions sur la justice et la moralité dans les textes religieux, comme dans cet extrait d'une série américaine (The West Wing - S02xE03) qui s'inspire d'une anecdote journalistique**.
O tempora, o mores !
Pour leur survie, les religions doivent progressivement faire face aux nombreux défis de la "modernité". Dans un monde en constante évolution, les religions doivent s'adapter à cette modernité culturelle qui dérange tout en préservant leurs
traditions et valeurs fondamentales, ce que refusent pourtant nombre d'intégristes se référant exclusivement à des textes "dépassés" en contradiction avec les données scientifiques éprouvées (voir la science face à l'obscurantisme
religieux).
Les avancées technologiques rapides, les changements sociaux et culturels, et une
globalisation croissante, posent des questions essentielles concernant la place des
religions dans la société contemporaine.
Les
mouvements pour l'égalité des sexes et des droits LGBTQ+ ont remis en question
certaines traditions religieuses qui se doivent de trouver un équilibre
entre le respect de leurs doctrines et l'adaptation aux valeurs contemporaines
d'égalité et de justice alors que la
mondialisation a entraîné une diversification religieuse accrue dans de
nombreux pays (environ 10 % de musulmans en France), ce qui pose des défis en termes de coexistence pacifique et de
dialogue inter-religieux.
Mariage pour tous
Mais au fait, la religion, combien de bataillons ? Rappel précieux en ces temps anxiogènes : dans toutes les guerres, Dieu est de
notre côté (Gott mit uns etc.)
Parlons chiffres : les statistiques mondiales sur les affiliations religieuses
et non religieuses varient selon les sources. Des études récentes, notamment
celles du Pew Research Center et du World Values Survey, permettent toutefois de dresser
un tableau général pour 2020-2025 :
Répartition mondiale actuelle (pourcentages) :
Religieux : environ 84-86 % de la population
mondiale s’identifie à une religion :
- Christianisme :
~31 %
- Islam : ~30 %
- Hindouisme : ~15 %
- Bouddhisme : ~7 %
- Autres religions
(judaïsme, sikhisme, etc.) : ~1-2 %
Non-religieux (incluant agnostiques et athées) : environ 14-16 % de la population mondiale, soit 1,1 à 1,3 milliard de
personnes.
Parmi eux :
- Athées (rejet
explicite de l’existence d’un dieu) : ~2-4 %.
- Agnostiques (incertitude ou neutralité sur l’existence d’un dieu) : ~5-7 %.
- Rien en
particulier (non affiliés, mais pouvant avoir des croyances
spirituelles) : ~7-9 %.
Notons que les auto-déclarations sous-estiment parfois l’athéisme par crainte de stigmatisations possibles, notamment dans les pays conservateurs. Il faut donc un certain courage pour faire partie de la minorité athée, courage qui ne manque pas à des scientifiques comme le biologiste spécialisée dans l'évolution Richard Dawkins dans cette vidéo :
En résumé, la progression des athées et agnostiques est notable dans les
pays développés (ex. : +30 % aux États-Unis en 20 ans), mais leur
part globale reste limitée par la croissance démographique des régions
religieuses. Les données suggèrent une polarisation croissante : sécularisation
dans l’Occident et en Asie de l’Est, contre renforcement religieux ailleurs.
Finalement, dans un
contexte de diversité croissante des croyances et d’une histoire marquée par
l’influence des religions, l’enseignement des faits religieux, du surnaturel,
de l’histoire des religions et de l’athéisme prend une importance particulière. La loi de
1905 sur la séparation des Églises et de l’État est claire : l’école publique
doit être neutre et ne pas promouvoir une religion particulière. Cependant,
elle n’interdit pas l’étude des religions comme objets d’histoire ou de
culture, dès lors qu’elle est dispensée de manière scientifique et historique,
sans prosélytisme. Comme le
souligne Philippe Gaudin, directeur de l’IREL, « l’enseignement des faits
religieux à l’école n’est pas une entorse à la laïcité mais une extension de celle-ci
».
Comme le note également le rapport Debray (2002), « l’enseignement du
fait religieux est une nécessité pour comprendre l’histoire, la culture et la
société contemporaine ». L’étude du surnaturel, comme les croyances en des
forces invisibles, enrichit cette compréhension en explorant les racines
culturelles de ces idées. Dans un contexte marqué par des tensions liées au
terrorisme, aux débats sur l’identité nationale ou à la diversité religieuse,
comprendre les religions devient crucial pour contextualiser ces phénomènes. Un
enseignement neutre et factuel des religions aiderait les élèves à saisir les
enjeux actuels sans tomber dans la stigmatisation ou la peur, tout en incluant
l’athéisme pour une vision équilibrée, et ainsi développer une pensée critique favorisant le dialogue interculturel.
Il est bien évidemment crucial de veiller à ce que cet enseignement reste strictement neutre et
scientifique, en formant les enseignants en conséquence et en clarifiant les
objectifs pédagogiques.
*Le terme "coping" vient de l'anglais et se traduit par faire face à, gérer, s'adapter à, ou surmonter. En psychologie, il désigne l'ensemble des efforts cognitifs et comportementaux qu'une personne déploie pour maîtriser, réduire ou tolérer les exigences internes ou externes créées par des situations stressantes ou perçues comme telles.
**Lors d’une de ses émissions, une célèbre animatrice radio
états-unienne fit remarquer que l’homosexualité est une perversion. « C’est ce
que dit la Bible dans le livre du Lévitique, chapitre 18, verset 22 : « Tu ne
coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme : ce serait une
abomination ». La Bible le dit. "Un point c’est tout », affirma-t-elle.
Quelques jours plus tard, un auditeur lui adressa cette lettre
ouverte :
« Merci de mettre
autant de ferveur à éduquer les gens à la Loi de Dieu. J’apprends beaucoup à
l’écoute de votre programme et j’essaie d’en faire profiter tout le monde. Mais
j’aurais besoin de conseils quant à d’autres lois bibliques.
Par exemple, je
souhaiterais vendre ma fille comme servante, tel que c’est indiqué dans le
livre de l’Exode, chapitre 21, verset 7. A votre avis, quel serait le meilleur
prix ?
Le Lévitique aussi,
chapitre 25, verset 44, enseigne que je peux posséder des esclaves, hommes ou
femmes, à condition qu’ils soient achetés dans des nations voisines. Un ami
affirme que ceci est applicable aux mexicains, mais pas aux canadiens.
Pourriez-vous m’éclairer sur ce point ? Pourquoi est-ce que je ne peux pas posséder
des esclaves canadiens ?
J’ai un voisin qui
tient à travailler le samedi. L’Exode, chapitre 35, verset 2, dit clairement
qu’il doit être condamné à mort. Je suis obligé de le tuer moi-même ? Pourriez-vous
me soulager de cette question gênante d’une quelconque manière ?
Autre chose : le
Lévitique, chapitre 21, verset 18, dit qu’on ne peut pas s’approcher de l’autel
de Dieu si on a des problèmes de vue. J’ai besoin de lunettes pour lire. Mon
acuité visuelle doit-elle être de 100% ? Serait-il possible de revoir cette
exigence à la baisse ?
Un de mes amis pense
que même si c’est abominable de manger des fruits de mer (Lévitique 11:10),
l’homosexualité est encore plus abominable. Je ne suis pas d’accord. Pouvez-vous
régler notre différend ?
La plupart de mes amis
de sexe masculin se font couper les cheveux, y compris autour des tempes, alors
que c’est expressément interdit par Le Lévitique (19:27). Comment doivent-ils
mourir ?
Je sais que l’on ne me
permet aucun contact avec une femme tant qu’elle est dans sa période de règles
(Levitique. 15:19-24). Le problème est : comment le dire ? J’ai essayé de
demander, mais la plupart des femmes s’en offusquent…
Quand je brûle un
taureau sur l’autel du sacrifice, je sais que l’odeur qui se dégage est
apaisante pour le Seigneur (Levitique. 1:9). Le problème, c’est mes voisins :
ils trouvent que cette odeur n’est pas apaisante pour eux. Dois-je les châtier
en les frappant ?
Un dernier conseil.
Mon oncle ne respecte pas ce que dit le Lévitique, chapitre 19, verset 19, en
plantant deux types de culture différents dans le même champ, de même que sa
femme qui porte des vêtements faits de différents tissus, coton et polyester.
De plus, il passe ses journées à médire et à blasphémer. Est-il nécessaire
d’aller jusqu’au bout de la procédure embarrassante de réunir tous les
habitants du village pour lapider mon oncle et ma tante, comme le prescrit le
Lévitique, chapitre 24, versets 10 à 16 ? On ne pourrait pas plutôt les brûler
vifs au cours d’une simple réunion familiale privée, comme ça se fait avec ceux
qui dorment avec des parents proches, tel qu’il est indiqué dans le livre sacré,
chapitre 20, verset 14 ?
Je sais que vous avez
étudié à fond tous ces cas, aussi ai-je confiance en votre aide.
Merci encore de nous
rappeler que la loi de Dieu est éternelle et inaltérable. »
Nous ne connaissons pas les réponses de la dame.
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