La foi et le surnaturel sont-ils synonymes
d'immaturité intellectuelle ?
Après des siècles de croyances diverses protéiformes qui se cannibalisent entre elles, la question de savoir si la croyance religieuse ou l'adhésion au surnaturel
relève d'une forme d'immaturité - sinon d'une méconnaissance des mécanismes du monde - est au cœur de la modernité.
Depuis le « désenchantement du monde » décrit par le sociologue Max Weber, une idée s'est ancrée en Occident : à mesure
que la science progresse et illumine les zones d'ombre de notre ignorance, le
besoin de surnaturel devait mécaniquement reculer.
Pourtant, au XXIe siècle, la foi persiste, se transforme et cohabite
parfois avec une haute culture scientifique.
L'idée que la religion est une étape "infantile" du développement
humain repose sur deux piliers majeurs de la pensée des XIXe et XXe siècles. Le
père du positivisme, Auguste Comte, a théorisé dans son Cours de philosophie positive (1830-1842) que
l'humanité traverse trois phases, comparables au développement d'un individu :
- L'état théologique (l'enfance)
: l'homme explique les phénomènes naturels par des agents surnaturels
(dieux, esprits, Père Noël…) par manque de connaissances causales.
- L'état métaphysique
(l'adolescence) : les divinités sont remplacées par des
concepts abstraits (la Nature, l'Être...).
- L'état positif (l'âge adulte)
: l'esprit renonce à chercher le "pourquoi" absolu, sans issue, pour se
concentrer sur le "comment" par l'observation scientifique.
Selon cette vision, croire au surnaturel aujourd'hui serait un anachronisme
cognitif, un refus de passer à l'âge adulte de la raison.
Dans L'Avenir d'une illusion (1927), Sigmund Freud propose une critique psychologique
dévastatrice. Pour lui, la religion est une « névrose obsessionnelle
universelle ». Elle naît de la détresse infantile face à une nature hostile
et à la certitude de la mort. L'adulte, effrayé par la vie, projette
dans le ciel une figure paternelle protectrice (Dieu) pour se rassurer, tout
comme l'enfant se tourne vers son père. La maturité consiste à abandonner cette
béquille psychique pour affronter la réalité crue ("l'éducation à la
réalité").
Cet argument, popularisé par les penseurs athées contemporains comme Richard Dawkins (Pour en finir avec Dieu,
2006), suggère que le surnaturel n'habite que les interstices de notre
ignorance. Le monde de Spinoza, le réel, n'a rien pour plaire.
Aucun principe ne le régit, aucune morale ne le transcende, aucune providence
ne l'ordonne. C'est un monde absurde (Camus n'est pas loin), où le crime paie parfois (Staline est tranquillement mort dans son lit), et où la vertu
n'a pas d'autre récompense qu'elle-même. Autrefois, on attribuait la foudre à
Zeus ; la météorologie l'ayant expliquée, Zeus a disparu. Si la foi n'est
qu'une « explication par défaut », elle est effectivement le signe d'une
méconnaissance du monde.
Si la thèse de l'immaturité est séduisante par sa logique, elle se heurte à
des réalités sociologiques et épistémologiques complexes. Le paléontologue et
biologiste de l'évolution Stephen Jay Gould a
proposé dans Et Dieu dit : « Que Darwin soit ! » (1999) le principe
de NOMA (Non-Overlapping Magisteria ou Magistère Non Superposé).
- La Science couvre
le domaine des faits empiriques (de quoi l'univers est fait et comment il
fonctionne).
- La Religion couvre
le domaine du sens, des valeurs morales et des buts ultimes.
Selon Gould, qui est agnostique, une personne peut être parfaitement mature
et instruite (domaine 1) tout en ayant la foi (domaine 2), car ces deux
domaines répondent à des questions différentes. L'immaturité serait de
confondre les deux (ex : le créationnisme qui nie les découvertes en géologie,
ou le scientisme qui prétend dicter la morale).
N.B : la plupart des religieux ont une foi absolue dans des textes « sacrés »
et datés en contradiction totale avec les connaissances scientifiques. Des
philosophes des sciences notent ainsi que la religion fait souvent des
affirmations factuelles (création, miracles, origine de l’univers), ce qui
contredit l’idée d’une séparation parfaite entre sciences et religions. Par
ailleurs, l’évolution de la morale humaine (et proto-morale animale) s’explique
scientifiquement dans des termes évolutionnistes afin de garantir au mieux la
survie de l’espèce et de l’individu (coopération versus trahison etc.). Samuli
Helama (2024) rappelle que NOMA est souvent présenté comme un
modèle d’indépendance, mais que cette vision est trop simplificatrice, car la
religion intervient aussi sur des questions de réalité, et non pas seulement de
morale. Gould a lui‑même évolué vers une vision plus souple, parlant d’une
“consilience of equal regard”, reconnaissant que les frontières entre
disciplines sont plus poreuses qu’il ne le disait initialement.
Certains affirment que l'argument de la « méconnaissance du monde » pour
expliquer le surnaturel s'effondre face à la liste des scientifiques de premier
plan qui revendiquent une foi active. Le simple fait qu'ils existent prouverait
que la connaissance du monde physique n'entraîne pas automatiquement
l'athéisme.
- Georges Lemaître : prêtre
catholique et physicien, père de la théorie du Big Bang. Il tenait à
séparer strictement sa foi de ses calculs cosmologiques.
- Francis Collins : directeur
du projet Génome Humain. Dans De la génétique à Dieu
(2006), il explique comment le décryptage de l'ADN a renforcé son
émerveillement spirituel plutôt que de l'éteindre.
Pour autant, l'identité religieuse - y compris chez les scientifiques - s'estompe
dans de nombreux pays. De 2010 à 2020, la part de la population se déclarant
affiliée à une religion a diminué d'au moins 5 points de pourcentage dans 35
pays, selon une étude récente du Pew Research Center.
Au lieu de voir la foi comme un défaut de connaissance ou d'intelligence,
les recherches actuelles tendent à la voir comme une fonction cognitive
naturelle ou un « choix » (libre ?) existentiel conscient.
Des chercheurs comme Justin Barrett (Born Believers, 2012) suggèrent que le cerveau humain
est biologiquement câblé pour la croyance :
- HADD (Dispositif de détection d'agence hyperactive) : du point
de vue évolutif, il est préférable de croire qu'un bruit dans les buissons
est un prédateur potentiel plutôt que le vent. Nous avons une tendance
innée à détecter des intentions et des esprits partout. Cette tranche sortie du toaster est bien évidemment un signe que m'envoie Jésus, non ? A moins que ce ne soit Cyrano de Bergerac...
- Nuance sur l'immaturité : si la croyance est un "instinct
cognitif", l'athéisme demande un effort contre-intuitif. Cela ne rend
pas la foi "immature", mais "naturelle". La
maturité résiderait alors dans la capacité à examiner critiquement cet
instinct.
Pour le philosophe très croyant Søren Kierkegaard, la foi n'est pas une
connaissance imparfaite, mais une décision prise au-delà de la raison. Ce n'est
pas croire faute de preuves, c'est croire malgré l'absence de preuves. Dans
cette optique, la foi demanderait une maturité vertigineuse : accepter
l'incertitude objective (le "silence de Dieu") et choisir d'y engager
sa vie. C'est l'opposé de la superstition rassurante décrite par Freud ; c'est
une prise de risque existentielle (?)
Le philosophe contemporain Alvin Plantinga
soutient que la croyance en Dieu peut être "proprement basique"
(comme croire en l'existence d'autrui ou du passé), et ne nécessite pas de
preuves scientifiques pour être rationnelle, tant qu'elle n'est pas contredite par
des faits avérés ("Sensus Divinitatis" ou « sens
du divin »). Autrement dit, Plantinga se débarrasse divinement de la « charge
de la preuve », soit la porte ouverte à toute croyance quelle qu’elle
soit. Si cette faculté "proprement basique" existait, elle semble
produire des croyances contradictoires selon les cultures, ce qui remet en
cause sa fiabilité.
Finalement, peut-on dire que la foi correspond à un degré d'immaturité ou
de méconnaissance du monde ? La
réponse est nuancée :
- Oui, si la
foi se substitue à la science pour expliquer des phénomènes naturels (ex :
attribuer une maladie à un démon plutôt qu'à un virus). Dans ce cas, elle
relève d'une pensée magique pré-rationnelle ou d'une méconnaissance
factuelle.
- Non, si la
foi s'inscrit dans une quête de sens (téléologie) qui accepte pleinement
les acquis scientifiques. Dans ce cadre, elle relève d'une dimension
différente de la conscience humaine mais nécessite une réactualisation
permanente des textes fondateurs « sacrés » que les croyants ont
quelque mal à contrarier.
Finalement, admettre
la croyance dans un surnaturel et/ou une religion quelconque : le problème
n’est pas là ! C’est l’affaire de chacun, avec son éducation, sa maturité intellectuelle/émotionnelle, ses
préoccupations existentielles, les difficultés rencontrées, l’avancée en âge
etc.
Là où la croyance dans un surnaturel quelconque devient inadmissible, c’est
quand elle s’impose à tous comme c’est le cas dans nos sociétés dite laïques. Le
seul socle idéologique commun à l’humanité est celui du matérialisme
scientifique laissant chacun croire en ce qu’il veut (peut) tout en restant dans le cadre des lois
communes.
Or cette
laïcité est incomplète si l’on considère rationnellement que le libre arbitre
est une croyance surnaturelle échappant aux lois naturelles déterministes et
indéterministes.
Ce résidu de croyance spiritualiste est à l’origine de bien
des malheurs de l’humanité (voir Le côté obscur du libre arbitre).
Qui s’en
inquiète ?
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Références
- Comte, Auguste. Cours de philosophie positive. (1830).
- Freud, Sigmund. L'Avenir d'une illusion. PUF (1927).
- Weber, Max. Le Savant et le Politique. (1919).
- Gould, Stephen Jay. Et Dieu dit : « Que Darwin soit ! » : Science et religion,
enfin la paix ? Seuil (2000).
- Dawkins, Richard. Pour en finir avec Dieu. Robert Laffont (2008).
- Collins, Francis. De la génétique à Dieu : La confession de foi d'un des plus
grands scientifiques. Presses de la Renaissance (2010).
- Barrett, Justin L. Born Believers: The Science of Children's Religious Belief.
Free Press (2012).
- Taylor,
Charles. L'Âge séculier.
Seuil (2011) - Pour une analyse approfondie de la place de la
foi dans la modernité.
