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"Saucisse" de Frankfurt et courant alternatif

Reprenant à son compte un argument des stoïciens, l’éminent philosophe américain Harry Frankfurt affirme que le principe de l’alternativité[1], c’est-à-dire la possibilité de faire autrement, ne constitue pas un critère en soi pour définir la liberté. Pour lui, la responsabilité morale est compatible avec le déterminisme : une même action pourrait être à la fois déterminée et libre. 

Etonnant, non ?

Il faut malheureusement entrer dans le détail... Frankfurt distingue deux plans dans la volonté humaine[2] : un plan inférieur constitué de désirs spécifiques pour des buts précis qu’il nomme « désirs de premier ordre », et un plan supérieur qui se définit comme des jugements portés sur ces « désirs de premier ordre » et qu’il nomme « désirs de second ordre »[3]. Ce qui distinguerait un être humain d’un animal, ce sont pour lui ces « désirs de second ordre », là où le Libre Arbitre pourrait faire son œuvre. 

Selon l’auteur, l’Humain ne se contenterait pas de suivre ses désirs de premier ordre, contrairement aux animaux non humains. Pour reprendre l’exemple de Frankfurt, lorsqu’un chien voit des saucisses chez le boucher et qu’il est affamé, le chien désire manger les saucisses, les vole et les mange : il suit le désir de premier ordre, survie biologique oblige. 


En revanche, un être humain « normal » qui va chez le boucher, même s’il est affamé, ne va pas se précipiter sur les saucisses pour les manger (désir de premier ordre), car il sait qu’avant de satisfaire ce désir il doit acheter les saucisses, ce qui relève du « désir de second ordre » que l’on pourrait qualifier de culturel. Pour Frankfurt, la notion de liberté sous-tend un accord entre désir de premier et de second ordre. Un humain serait libre si ses actions suivent les désirs de premier ordre qu’il a approuvés en fonction de ses désirs de second ordre. Inversement, une personne n’est pas libre si elle suit des tendances (premier ordre) qu’elle ne souhaite pas avoir (second ordre) et qu’elle ressent comme étrangères à elle-même, comme cela arrive dans les cas d’addiction à la drogue où le Libre Arbitre serait impuissant... toujours selon Frankfurt.

On peut cependant objecter qu’un chien possède, tout comme l’animal humain, des désirs de premier ordre comme de second ordre tels que définis par l’auteur : si l’expérience du canidé lui a montré que le boucher donne des coups de bâtons en cas de vol (expérience / embryon de culture), le chien va attendre patiemment que le boucher tournedos[4]. Pourtant, les déterminations interviennent aussi bien sur le premier ordre que sur le second selon le matérialisme. Mais pour Frankfurt, un être humain doit être considéré comme libre à partir du moment où ses actions suivent les tendances qu’il a jugé comme justes, même s’il a été déterminé pour avoir précisément ce système de valeurs, et pas un autre. Un agent est donc responsable (coupable) pour une action s’il a approuvé, à l’aune des désirs (filtres ?) de second ordre, les désirs de premier ordre qui ont conduit à l’action.

La morale humaine passe donc par la rétribution du boucher avant de manger la saucisse. Mais que dirait Frankfurt d’un immigré affamé qui vole les saucisses quand le boucher s’est absenté ? Qu’il agit comme un chien ? Autrement dit, les « conflits » entre premier et second ordre sont de même nature déterminée chez l’animal et l’humain. Seul le "degré" de sophistication et non la « nature » du second ordre (morale / culture), peut faire une différence entre animal et animal humain. Mais dans les deux cas, le second ordre de Frankfurt ressemble fort à l’intervention d’un apprentissage « moral » au sens large qui fait la balance entre intérêt (désir) et coups de bâtons (sanction)... Point de liberté de la volonté dans un cas comme dans l’autre. Rien que des nécessités, quel que soit l’ordre. Ces deux ordres, comme le reste de l’univers, sont affaires de déterminations chaotiques, avec une culture et une morale du temps et du lieu qui ne peuvent pas échapper aux déterminants des plus simples aux plus sophistiqués.

Avec une certaine audace, on pourrait rapprocher la distinction de Frankfurt entre décisions / actions de premier et de second ordre des travaux de Daniel Kahneman (spécialiste d’économie comportementale et prix Nobel d'économie en 2002) qui identifie deux systèmes fonctionnels cérébraux : le « système 1 » et le « système 2 ». Le « système 1 » serait intuitif, rapide, ne nécessitant que peu d’énergie dans le cadre des décisions automatiques du quotidien, alors que le « système 2 » serait plus lent, rationnel et énergivore mais permettrait de corriger si besoin les décisions du système 1. Mais point de Libre Arbitre pour Kahneman dans ce processus alliant ces deux systèmes qui ne sont que le résultat d’une évolution déterministe afin d’optimiser nos actions dans le cadre de la survie, encore et toujours. 
En prenant comme exemple la technique de l’amorçage[5] très utilisée en psychologie expérimentale pour « manipuler » les cobayes humains, Kahneman écrit :

« La principale morale des recherches sur l'amorçage, c'est que nos pensées et notre comportement sont influencés, beaucoup plus que nous ne le souhaitons ou en avons conscience, par l'environnement du moment. Pour beaucoup de gens, les résultats de l'amorçage sont incroyables, parce qu'ils ne correspondent pas à l'expérience subjective. Tout aussi nombreux sont ceux qui les trouvent dérangeants, parce qu'ils menacent le sentiment subjectif de libre arbitre et d'autonomie. Si le contenu d'un économiseur d'écran sur un ordinateur sans importance peut affecter votre disposition à aider des étrangers sans que vous le sachiez, êtes-vous vraiment libre ? (...) « Comme vous n'avez que peu de connaissance directe de ce qui se passe dans votre esprit, vous ne saurez jamais que vous êtes parvenu à un jugement différent ou avez pris une décision différente du fait d'un infime changement dans les conditions de votre environnement. »[6]

Une petite influence inconsciente peut changer radicalement notre jugement : nouveau coup de bélier contre un LA « réel » qui serait - c’est le moins que l’on puisse dire - fortement influencé par notre inconscient.

Pour en revenir à Frankfurt qui reprend les idées du philosophe (compatibiliste) John Locke et adore manifestement les paraboles charcutières alambiquées, voici un stratagème pour noyer le poisson. Avec des motifs qui ne sont malheureusement pas précisés (c’est frustrant pour un lecteur du « Nouveau détective »), le docteur Frankfurtstein nous raconte :

« Le docteur Black veut tuer la femme de Jones. Pour parvenir à ses fins, il a implanté à son insu dans le cerveau de Jones un dispositif capable de prendre le contrôle de Jones et de le pousser à tuer sa femme. Mais le docteur Black sait que Jones a prévu de se débarrasser de sa femme. Le dispositif dans le cerveau de Jones est ainsi programmé pour ne s’activer que si Jones renonce à tuer sa femme. Jones tue sa femme de son propre chef et le dispositif n'est jamais activé. Dans ce cas, nous serions censés avoir l’intuition que Jones est moralement responsable de son acte, quand bien même il ne pouvait pas faire autrement. »[7]

Regardons de plus près : dans un cas, Jones tue sa femme « spontanément ». Il est donc « responsable ». Fort bien. Sinon, le dispositif l’oblige à tuer sa femme : contrairement à ce qu’affirme Frankfurt, il ne serait alors pas responsable. Le « vrai » responsable dans ce cas, c’est le Dr Black ! Et ce n’est pas parce que le résultat est le même (mort de Mme Jones) que les deux cas se superposent. Ainsi, notre sens commun fait la différence entre le meurtre intentionnel « spontané » et celui qui est conséquence d’une tumeur cérébrale frontale ou d’une schizophrénie, des maladies équivalentes au dispositif du Dr Black. Dans ces cas, Jones peut être tenu pour « responsable » au sens où c’est bien lui qui a tué sa femme (simple notion d’imputabilité), mais ne sera pas retenu comme « coupable » dans une conception matérialiste car pris de folie délirante par exemple, ou sous la dépendance du dispositif du Dr Black (ce qui revient au même) au moment des faits.Une grande partie des confusions de ces discours abscons provient d’une distinction qui n’est généralement pas suffisamment précisée entre responsabilité civile et pénale. Pour faire court, la responsabilité civile - sans infraction pénale - correspond notamment à l’imputabilité (« qui a fait quoi »), avec obligation de réparer les dommages causés intentionnellement ou non. La responsabilité pénale en l’état actuel du droit suppose également l’imputabilité (responsabilité « qui a fait quoi ») qui, si elle est reconnue devient une culpabilité et produit une peine (punition) prévue par les textes de loi réprimant l’infraction pénale (contravention, délit ou crime). Le problème de fond est : est-ce que Mr Jones en tuant spontanément sa femme est « coupable », c’est-à-dire qu’il aurait pu faire autrement, ou bien est-ce que ce sont ses déterminants GES (Génétique / Environnement / Stochastique) - et non un LA ontologique - qui sont aux commandes ?
 
Pour Krankfurt, on peut faire librement ce qu’on est obligé de faire. Étrange. On va certes à la selle "librement" mais on n'est pas libre de ne pas y aller à un moment ou un autre. Idem pour tant de choses dans la vie ; dont la mort.
Plus grave : comment des philosophes « sérieux » ont-ils pu donner crédit à ces fariboles / paraboles criminelles ? Il y a vraiment là un mystère de premier, deuxième, troisième ordre... pour le moins. Parfois, les analyses philosophiques se noient dans des descriptions d’ordres différents façon Frankfurt, des schémas généralement abstrus, de nombreux « cas » qui se veulent démonstratifs avec manipulation si possible (directe ou indirecte), diverses hypothèses fantaisistes... Bref, des générateurs de brouillard avec l’espoir qu’entre le concept X et le concept Y puisse jaillir une petite étincelle de liberté "réelle"  transcendante, à moins que ce ne soit entre le premier et le second ordre, à moins que...

Il faut dire que Frankfurt s’y connaît en baratin depuis qu’il a publié « De l’art de dire des conneries », livre dans lequel il discute de la manière dont les individus pourraient distinguer les « conneries » de la vérité. Conneries qu'il faut distinguer des simples mensonges proférés par des individus qui savent qu'ils mentent, alors que les conneries émanent de gens qui croient en ce qu'ils avancent, qui ne savent pas qu'ils ne savent pas. Il souligne que cette distinction entre vérité et connerie est souvent difficile à faire car les gens ont tendance à croire ce qui confirme leurs préjugés et leurs opinions préexistantes. Autocritique inconsciente de Frankfurt ? 
Le philosophe suggère que la meilleure façon de s'assurer de la véracité d'une information est de la vérifier soi-même en se basant sur des sources fiables et en faisant preuve d’une certaine rigueur intellectuelle. C'est tellement vrai ! 

Soit une belle pétition de principe trop rarement mise en œuvre. 
En commençant par lui.


[1] En anglais : « the principle of alternative possibilities (PAP) »

[2] « Freedom of the will and the concept of a person » - Journal of Philosophy LXVIII/1 - 1971

[3] On retrouve un peu dans ce désir de second ordre le droit de veto abordé dans les expériences de Libet

[4] Désolé, je n’ai pu résister. Mon désir de premier ordre (jeu de mot facile) l’a emporté sur le désir de second ordre (éviter le ridicule et ne pas compromettre la légitimité du propos). Comme quoi, les désirs de premier ordre peuvent l’emporter, même chez l’animal humain...

[5] Technique dans laquelle l’introduction d’un stimulus influence la façon dont les gens réagissent à un stimulus ultérieur. L’amorçage fonctionne en activant une association ou une représentation en mémoire juste avant l’introduction d’un autre stimulus ou d’une autre tâche.

[6] « Système 1 / système 2 » - 2012 - Flammarion - p. 145 et 253

[7] « Qui a peur du déterminisme ? » 

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Searle, arc en ciel et... libre arbitre

Le philosophe agnostique John Searle, un spécialiste de la philosophie de l'esprit ayant étudié le concept de Libre Arbitre toute sa vie, considère que nous en sommes toujours au même point depuis des siècles, sans aucune avancée dans la résolution de ce problème fondamental, et ce contrairement à ce qui s'est passé dans d'autres domaines des neurosciences (conscience, moralité...).


Il constate une incompatibilité, indépassable pour lui, entre :
  • d'une part le déterminisme axiomatique des lois naturelles supportant la science, ce qui interdit toute volonté libre ;
  • d'autre part, la sensation permanente, quotidienne que nous avons de faire des choix "libres", notamment dans le cas de longues délibérations.

Searle critique pourtant le compatibilisme qui soutient que libre arbitre et déterminisme peuvent coexister. Il considère à raison que cette position est une manière d'éviter le problème sans le résoudre. Selon lui, il "pourrait" ou "devrait" y avoir une sorte de "fossé" entre les causes antécédentes et la décision, un espace où nous pouvons participer activement au processus de décision (???). Il semble compter sur l'indétermination quantique pour créer cet espace propre au LA. Cependant, il admet que cela reste difficile à expliquer au niveau neurobiologique. Je confirme : la physique quantique ne peut expliquer la réalité d'un espace de cet ordre du fait notamment de la chaleur du cerveau rendant impossible un effet quantique.

Vidéo sous titrée de Searle :

En conclusion, pour Searle le Libre Arbitre pourrait bien être une illusion - comme l'arc en ciel (qui est une illusion d'optique !) - mais nous ne pourrions pas vivre sans cette illusion. 

Clap de fin ?

Que nenni, car nous connaissons maintenant un peu mieux le circuit cérébral de cette sensation de LA que l'on peut définir par la sensation de volonté d'un côté et le sentiment d'être l'agent de nos actions de l'autre. Ces deux éléments semblent être liés dans le cerveau par une connectome mis en évidence dans une étude de 2018*. Cette étude indique que si nous avons le sentiment d’être libre, c'est grâce à deux réseaux de neurones enfin identifiés. L'un des réseaux nous confère la volonté d'agir, le second nous donne le sentiment d'être l’auteur de nos actes. 

Comment le sait-on ? 

Il se trouve que nombre de découvertes en médecine proviennent d’altérations physiques qui produisent des handicaps précis. Par exemple, une paralysie du bras gauche correspond à des lésions bien identifiées du cerveau droit. Plus surprenant, certains patients victimes de certaines lésions cérébrales deviennent incapables d’une volonté quelle qu’elle soit : c’est ce qu’on appelle le mutisme akinétique. Sans incitation particulière, ces patients ne veulent rien, n'entreprennent rien. Après cartographie du réseau des lésions constatées en imagerie cérébrale chez 28 patients atteints de ce handicap, les auteurs ont mis en évidence un seul et même réseau de neurones centré sur une zone appelée cortex cingulaire antérieur. Ce que Francis Crick, l'un des découvreurs de l'ADN, avait déjà proposé bien avant cette expérience. Ces éléments amènent à penser qu’il existe bien un site neuronal précis qui est siège de ce qu’on appelle la volonté.

D’autres patients font des mouvements mais ne savent pas que ce sont leurs propres mouvements. Ce trouble est appelé « membre étranger »[2]. Cette pathologie empêche les sujets de faire la liaison entre leur acte et leur intention. Leur mouvement leur semble être généré par quelqu'un d'autre qu’eux-mêmes. Dans l’étude citée précédemment, mais cette fois chez cinquante de ces patients souffrant de cette anomalie, on constate que les lésions étaient toutes localisées sur un réseau centré autour d'une certaine région cérébrale, le précunéus[3], lui-même intimement connecté au cortex cingulaire dont je viens de parler concernant la volonté. 

Conclusion des auteurs :

« Collectivement, nos résultats démontrent que les lésions à différents endroits provoquant des troubles de la volonté et de l'agence se localisent dans des réseaux cérébraux uniques, donnant un aperçu du substrat neuroanatomique de la perception du libre arbitre. »

Perception, sensation, et non réalité du LA ! Il y aurait donc bien un substrat neuroanatomique de la « sensation » du Libre Arbitre dans ses deux composants : sensation de volonté et sentiment d’être l’agent qui fait l’action. A ne pas confondre - j’insiste - avec une existence « réelle », ontologique du LA. 
Si le support de cette sensation est neuronal, cela signifie qu’il obéit nécessairement aux lois régissant tous les neurones, et la matière en général ; bref que tout cela s’inscrit dans la Nature avec ses Lois. 
Il n’existe pas de neurones « libres » ; cela ne veut rien dire pour un neuroscientifique ou un philosophe naturaliste. Même si le neurone était « indéterminé », on ne pourrait pas le qualifier de libre mais plutôt comme ayant un comportement aléatoire, ce qui ne peut en aucun cas fournir un argument en faveur d’un LA « réel » qui serait aussi aléatoire qu’un lancer de dés. 
Donc point de « surplomb » d’un LA « réel » libéré de toute détermination ; reste la sensation qu’il existe et dont on ne peut se passer.

Cet article va dans le même sens :

"Notre potentiel cérébral, issu de l'évolution, à générer de multiples plans d'action est limité par ce qui est stocké en mémoire et par ce qui est présent dans l'environnement. Ainsi, le sentiment de libre arbitre est une illusion, car il n'existe probablement pas de quantité illimitée (= totalement libre) de représentations générées, en raison des contraintes inhérentes. Autrement dit, même si les neurosciences ne sont peut-être pas en mesure de déterminer si le « libre arbitre » en soi existe réellement**, elles peuvent contribuer à démêler les mécanismes de l'illusion de « l'expérience du libre arbitre ». Il existe deux types d'illusions clairement distincts : celles d'origine physique et les illusions cognitives dues à une mauvaise application des connaissances (Gregory, 1997). Les illusions cognitives peuvent être liées soit à une connaissance spécifique d'objets, soit à des connaissances générales incarnées sous forme de règles (Gregory, 1997). Certaines illusions pourraient résulter de la tendance du cerveau à utiliser la congruence multisensorielle comme règle ou mécanisme de sélection perceptive (van Ee et al., 2009). Par exemple, l'effet McGurk audiovisuel peut expliquer l'illusion du ventriloque (Kanaya et Yokosawa, 2011). De la même manière, il a été suggéré que les illusions de sons fantômes et de membres fantômes sont liées à une incongruence temporelle (De Ridder et al., 2011), et que les illusions induites par la magie de scène impliquent une séquence causale perçue (simple) qui diffère de la séquence causale réelle plus complexe (Kelley, 1980)."

Quel rapport avec l'arc en ciel ?
A moins de fermer les yeux, nous ne pouvons pas éviter de voir un arc en ciel comme s'il existait "vraiment" et à vrai dire, illusion ou non, c'est beau ; mais surtout, il n'a aucune incidence sur nos vies (bien qu'à une époque, le montrer du doigt portait malheur !). 
En revanche, si l'on considère la sensation de Libre Arbitre comme une "réalité", les conséquences pour la vie humaine sont "déterminantes" puisque le méchant est donc complètement libre de ses choix, pouvait faire autrement que mal, et mérite donc la punition... soit la déclinaison des passions tristes (Spinoza) : haine, punition, vengeance, violence, culpabilité, remords et regrets, envie, honte, mépris...

Un mot concernant le "désespoir" de Searle du fait de la non résolution philosophique / scientifique du "problème" central et ancestral du Libre Arbitre en nous intéressant aux fragrances de l'éther.
A ne pas confondre avec l’Ether de la mythologie grecque (divinité primaire) ou même le composé organique à l’odeur caractéristique, l’éther -  dans le contexte de la physique classique -, était supposé être un milieu mécanique invisible et omniprésent, remplissant tout l’espace. Il était considéré comme le support nécessaire pour la propagation de la lumière et des ondes électromagnétiques. Cette "hypothèse éthérée" était cruciale pour plusieurs raisons :

  • Afin d'expliquer la propagation de la lumière, les scientifiques pensaient que, comme les ondes sonores nécessitent un milieu (comme l’air), les ondes lumineuses devaient également se propager à travers un certain médium. L’éther luminifère était donc proposé comme ce médium nécessaire pour expliquer comment la lumière pouvait voyager à travers le vide de l’espace ;
  • Les équations de Maxwell, unifiant l’électricité et le magnétisme, semblaient indiquer l’existence d’un milieu pour la propagation des ondes électromagnétiques : l’éther était à nouveau envisagé comme le milieu permettant de relier les phénomènes électriques et magnétiques ;
  • Cerise sur le gâteau, l’éther fournissait un cadre de référence absolu pour mesurer le mouvement, ce qui était en accord avec les idées de la physique classique, où l’espace et le temps étaient considérés comme absolus.

Patatras.

L’hypothèse de l’éther a du être abandonnée pour plusieurs raisons dont l’expérience de Michelson-Morley (1887 : la vitesse de la lumière est  constante, indépendamment du mouvement de la Terre), la relativité restreinte (1905 : les lois de la physique sont les mêmes pour tous les observateurs, et la vitesse de la lumière est constante dans tous les référentiels) et enfin la théorie quantique des champs montrant que le vide n’est pas vide (!) mais rempli de fluctuations quantiques. La compréhension moderne de l’espace et du temps, ainsi que des champs quantiques, a remplacé le besoin de ce concept. 

Envolé cet éther très volatil !

L’existence de l’éther en physique n’a jamais pu être prouvé pour la simple raison qu’il n’existe pas... et qu’il est pratiquement impossible de prouver que quelque chose n’existe pas  (pouvez-vous prouver que le Père Noël, le Yéti, les dieux, Satan, le paradis et l'enfer, la pierre philosophale, des animaux transparents autour de vous... n’existent pas ?). 

Searle a effectivement des raisons de désespérer si le but est de prouver l'existence de l'inexistant.

Ether et Libre Arbitre ontologique n’existent pas, et nous n’avons aucun besoin de ces entités hypothétiques pour expliquer le monde. 

Quand à ceux qui croient encore que le LA existe - tel un Deus ex machina descendant des cintres -, la charge de la preuve est, encore et toujours, sur leurs épaules.


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* « Lesion network localization of free will » - 2018 - https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6196503/

** Je rappelle que la preuve de l'existence du Père Noël, de Dieu, de la Licorne etc. est à la charge de ceux qui affirment leur "réalité. C'est la preuve de l'existence du libre arbitre que l'on demande !

[2] Ce syndrome est causé par des lésions du corps calleux, impliquant également le lobe frontal mésial, certaines variantes du syndrome étant dues à des lésions du lobe pariétal

[3] Selon une étude, le “soi” (le “je”) - soit « la conscience d’habiter son corps » - se situe dans la zone du précunéus antérieur. Par ailleurs, les sensations du « moi » et du « je » seraient situés dans des réseaux différents du cerveau. Ces découvertes pourraient déboucher notamment sur des traitements pour les patients dépressifs => « Causal evidence for the processing of bodily self in the anterior précunéus » - 2023 -https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/37295420/

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Rapport XZTF22

La science nous émerveille tous les jours. 

Nous avons la preuve de l'existence d'une vie extraterrestre intelligente grâce à la traduction par IA d'un "rapport" provenant de Kepler-438 b.

Voici le résumé :

"Nous avons visité BT-2895 durant 128 unités-temps. Nous avons commencé par vérifier que les lois cosmiques étaient bien les mêmes que partout ailleurs dans l'univers connu : c'est bien le cas sur cette planète que ses habitants appellent "Terre". 
Les formes vivantes les plus évoluées s'appellent eux-mêmes des "Hommes" bien qu'ils admettent que leur espèce comporte une moitié de "femmes" qui sont les reproductrices de l'espèce. Nous appellerons cette espèce les "humains" dans la suite de ce rapport. 
Les autres formes de vie sont assez proches de celles que nous avons connues il y a 2,6 milliards unités-temps.


Quelques points remarquables :

  • Les humains ont en grande partie utilisé les ressources de leur planète au point de modifier le climat du fait notamment de la pollution engendrée : une lutte a commencé entre - selon leur formulation imagée - les partisans de la préservation de "la fin du mois" contre ceux qui veulent éviter "la fin des temps". Il semble que la majorité veuille préserver les deux options à la fois, soit la contradiction que nous avons bien connue nous-mêmes et qui nous a mené à la "grande mutation" après extinction de la biodiversité ;
  • Les humains ont divisé leur planète en de nombreuses "régions" appelées “pays”, chacune avec ses propres lois et cultures. Ils semblent très attachés à ces divisions et peuvent même entrer en conflit pour les défendre, voire envahir leur voisin dans le cadre d'une prédation toujours très présente et, bien qu'elles aient tendance à diminuer depuis quelques unités-temps, les guerres sont toujours présentes. Les formes primitives de spiritualisme qu'ils appellent "religions" sont en concurrence permanente pour l'hégémonie des unes sur les autres et le poison de la domination semble toujours infuser largement dans tous les rapports du vivant sur cette planète ;
  • La très grande majorité des humains est persuadée d'être d'une essence particulière échappant aux lois cosmiques, avec des concepts comme ce qu'ils appellent l'âme, le libre arbitre, la conscience... qui sont pour eux d'un autre ordre que de simples émergences de la matière. En résumé, ils n'acceptent pas d'être des êtres biologiques possédant certaines facultés de haut degré (créativité, langage, cognition) mais préfèrent se donner  un statut de nature "supérieure". Cette croyance, pourtant dénoncée par nombre de leurs scientifiques et philosophes, leur semble suffisante pour légitimer assassinats, domination et punitions diverses ;
  • Les hommes (mâles de l'espèce) ayant des attributs sexuels externes s'occupent des choses extérieures (chasse, guerres...), alors que les femmes (femelles de l'espèce) ayant des attributs sexuels internes sont censée s'occuper du foyer. Cette répartition anciennes des taches est remise en cause depuis quelques unités temps par les femmes, ce qui ne plait pas à certains hommes qui ne veulent pas perdre leur position dominante et sont qualifiés de "masculinistes toxiques"*. Décidément, on retrouve toujours les mêmes sujets de discorde d'une planète à l'autre. 
Nous savons bien que le Haut Conseil des Planètes a interdit toute interférence avec les formes de vie des mondes visités, mais nous pensons qu'il faut envisager ici une exception du fait des risques de déflagration possible sur cette "Terre" où les belligérants possèdent un arsenal d'armes - certes rudimentaires (fission atomique) - mais susceptibles de faire disparaître toute forme de vie sur cette belle planète bleue.

C'est tout l'objet de ce rapport, sachant que l'apocalypse (terme qu'ils utilisent dans leurs textes sacrés primitifs), qu'elle soit climatique et/ou atomique, est prévisible selon l'oracle ORDIQUANTA."


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Le cas Kane

Dans les quelques philosophes libertariens ayant écrit sur le Libre Arbitre (LA), Robert Kane est peut-être le plus connu.

Le courant libertarien considère que seule la liberté de la volonté (= libre arbitre) est aux commandes dans les comportements humains. Les déterminants internes et externes - que les libertariens contestent, qu'ils soient biologiques ou environnementaux - ne font pas le poids face à une liberté totale triomphante que l'on pourrait rapprocher de la conception Sartrienne. Nous aurions cette propriété extraordinaire dans l'univers d'être "cause de nous-mêmes" (causa sui), affirmation insoutenable abandonnée par les scientifiques mais encore bien vivace en philosophie et en politique (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/moi-moi-moi-ayn-rand-la-libertarienne.html).

C'est le cas de Robert Kane qui soutient (depuis 60 ans !) que les agents (humains !) dans un monde indéterminé peuvent posséder un Libre Arbitre, et ont ainsi "le pouvoir de faire des choix dont ils ont la responsabilité ultime", pouvoir qui ne peut être expliqué qu'en fonction de leur propre volonté (c'est-à-dire leur caractère, leurs motifs et leur volonté). Plus une profession de foi qu'un raisonnement rationnel, d'autant que Kane considère que ses positions ne sont pas en contradiction avec la notion de déterminisme et le corpus scientifique qui en découle.

Mais comme d'habitude avec les tenants de l'hypothèse libertarienne, Kane ne se demande à aucun moment d'où viendrait la volonté X plutôt qu'Y... L'animal n'aurait-il pas de "volonté" (chasse / reproduction / survie au sens large) sans posséder pour autant de Libre Arbitre selon Kane et l'ensemble des libertariens ?


Et comment l'indéterminisme au cœur de la doctrine libertarienne pourrait-il contribuer à la culpabilité (faute) morale ? 
  • Un lancer de dés en dehors de la conscience ? 
  • Une déviation des atomes dans leur course dépendante des lois naturelles ? 
  • Et par quelle "force" ? Le clinamen* d'Epicure ? Qui viendrait d'où si ce n'est des lois naturelles déterministes et indéterministes alors que les lois de la thermodynamiques interdisent toute déviation des atomes non causée par une force préalable ? 
  • Ou bien la "force" d'un "Monsieur Plus", super héros non détecté malgré nos études de plus en plus poussées (IRM...) ?
  • Enfin, la responsabilité morale dépendrait de la fausseté du déterminisme, alors que le déterminisme est infalsifiable (non réfutable / impossibilité de prouver sa "fausseté") et sert de base théorique (axiomatique) à toute tentative scientifique. Pour un naturaliste scientifique déterministe, l'indétermination du monde est en relation avec le chaos déterministe et non l'indéterminisme quantique qui ne peut de toute façon pas agir à l'échelle des neurones (chaleur / humidité...).
Chez ce philosophe américain comme pour beaucoup d'autres, il existe une confusion systématique entre responsabilité et culpabilité. Ainsi, un individu ivre qui écrase un enfant est responsable : c'est bien lui qui est à l'origine du drame. Mais est-il coupable, c'est-à-dire aurait-il pu faire autrement ? Si une IRM montre qu'il est porteur d'une tumeur frontale, est-ce que cette tumeur peut être la "cause" de l'infraction ? Ou est-ce le fait d'être ivre ? Car si la seule cause est la tumeur, il est responsable mais non coupable : il faut le soigner et ce chauffard n'ira pas en prison. Si l'ivresse est seule en cause, il est "théoriquement" coupable : Kane vous dira que le conducteur ne pouvait peut-être pas faire autrement sur le moment, mais qu'il est coupable d'avoir commencé à boire exagérément des années auparavant... A moins de reconnaître que, comme la tumeur frontale, l'alcoolisme est une maladie comme une autre : ce qui est effectivement le cas... Et dans le cas où l'on admettrait que l'accident est déterminé par les deux "causes mélangées", tumeur + alcool : dans quelles proportions respectives ??? 

Soit un sacré mic-mac pour les experts et les juges, comme dans le cas d'un toxicomane qui développe une bouffée délirante au point de tuer une dame âgée (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-psychiatre-sceptique-du-libre.html). 

Finalement, Kane pense pouvoir s'appuyer sur l'argument de la conséquence : il nous faut bien un Libre Arbitre pour légitimer la punition des contrevenants... Argument de la conséquence plus que discutable (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/quelles-consequences-de-largument-de-la.html). 

Mais Kane avance qu'une certaine science - à défaut d'une science certaine - va bien dans son sens puisque des études ont montré que les gens se comporteraient mal s'ils ne croyaient plus dans ce fameux libre arbitre, avec pour conséquence une augmentation des comportements antisociaux tels que la tricherie (Martin, Rigoni, et Vohs, 2017; Vohs et Schooler, 2008), le racisme (Zhao, 2014), et l’agressivité envers les autres (Baumeister et al, 2009), ainsi qu’une diminution des attitudes prosociales exprimées dans les comportements altruistes (Baumeister, 2009) et coopératifs (Protzko, Ouimette, et Schooler, 2015). Donc, sans croyance dans un LA "réel" (et non la simple sensation de volonté libre), point de salut nous montrerait cette avalanche de résultats scientifiques. Sans la croyance profane dans le LA, la morale s’effondrerait au profit du plus fort, du plus agressif, du plus raciste. 

Ces résultats méritent qu’on s’y attarde un peu.

Regardons par exemple la méthodologie de l’étude Baumeister : les participants lisent et intériorisent une série d'énoncés qui encouragent ou rejettent explicitement le sens du choix personnel libre (volonté libre ou Libre Arbitre « réel ») et de la responsabilité de ses actions dans le cadre d’une procédure de type Velten[1]. Autrement dit, on crée deux groupes « sous influence » dont l’un est renforcé dans la responsabilisation / culpabilisation de ses actes (croyance dans le LA « réel »), alors que l’autre groupe est « déresponsabilisé » de ses actes (du fait d’un déterminisme absolu) et donc, agir dans son propre intérêt égoïste deviendrait moralement acceptable.

Malheureusement, cette méthodologie présente plusieurs biais ; au moins 3 que j’appellerai pour simplifier, le biais d’induction, d’immunité et de population :

1) Biais d’induction concernant la procédure de type Velten employée, procédure qui est loin d’être parfaite :

« les chercheurs continuent de débattre à propos de l’origine des changements d’humeurs observés après induction : sont-ils dus aux items présentés ou à des effets de demande, c’est-à-dire la volonté des sujets de se conformer aux attentes de l’expérimentateur ? »[2]

En fait, on ne sait pas si les « cobayes » de l’étude sont persuadés des arguments des deux inductions opposées - responsabilité (culpabilité) de ses actes versus absence de responsabilité (culpabilité) -, ou s’ils répondent à l’examinateur en fonction des attentes perçues par cette « autorité » comme on l’a vu dans l’expérience de Milgram ; voire tout simplement pour faire plaisir à la blouse blanche.... Soit un biais qui fausserait considérablement les résultats.

2) Biais d’immunité impliqué dans toutes les études citées plus haut : en fait, le « match » est truqué dès le début. Car convaincre les membres d’un groupe qu’ils peuvent faire ce qu’ils veulent et qu’il n’y aura aucune conséquence réelle à leur conduite dans le cadre de ce « jeu », c’est leur donner pendant le temps de l’expérience une immunité qui n’a rien à voir avec « la vraie vie ». On peut rapprocher ce scénario du jeu du dilemme du prisonnier en un seul coup : on sait que trahir est alors la stratégie la plus rentable comme l’ont bien compris les restaurateurs (pas tous !) d’une station balnéaire quelconque qui proposent une fausse bouillabaisse pour le prix d’une vraie. Comme ils ne reverront pas ces clients de passage, autant en profiter ! Cependant, il n’est pas impossible que sans immunité artificielle (par ex. : amende en cas de tricherie, de comportement raciste etc. c’est-à-dire ce que l’on risque dans « la vraie vie »), les comportements auraient pu être tout autres !

3) Biais de population : toujours dans cette étude, les cobayes étaient « des adultes intelligents et dévoués, dont environ la moitié étaient actifs dans l'Église mormone »[3]. Et l’on sait que la notion de libre arbitre n'est pas sans importance pour les religieux en général, et les mormons en particulier. Les auteurs ont juste « oublié » de mentionner ce « détail » dans l’énoncé du protocole de leur étude, ce qui est pour le moins scabreux quand on entend faire de la science.

Si l’on avait plutôt montré au groupe « le LA réel n’existe pas » que tout être humain est déterminé par ses gènes, son environnement, et que, dans cet environnement justement, tout n’est pas possible pour autant car il faut compter avec les autres qui ont leur propre intérêt respectable, avec d’éventuelles sanctions de leur part en cas de manquement à une certaine morale, fruit de l’évolution... On se retrouverait alors plutôt dans un dilemme du prisonnier itéré (répété), ce qui ressemble déjà plus à la « vraie vie » (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-sacre-dilemme-pour-la-morale.html). On aurait alors évité ce biais qui rend les résultats des études mis en avant par Kane... terriblement discutables. 

En fait, comme le montre l’excellent article de Miles[4], philosophe et spécialiste des sciences sociales, Baumeister ne parle même pas de déterminisme mais de fatalisme, ce qui fausse totalement ses résultats au-delà des biais énoncés précédemment. 

Miles précise :

« En Grande-Bretagne, et très probablement en Amérique, 69 à 83 % de la population pourrait utiliser le mythe du libre arbitre pour excuser l’indifférence à l’égard des pauvres. Le libre arbitre n’est peut-être que l’excuse principale que beaucoup utilisent pour légitimer un mépris pour les pauvres qui existerait indépendamment de leur croyance déclarée dans le libre arbitre, mais l’affirmation du libre arbitre fournit néanmoins une feuille de vigne éthique pour un tel mépris qui serait bien plus difficile à rationaliser (et donc tolérer) sans le mythe du libre arbitre. Par conséquent, le mythe du libre arbitre n’excuse pas seulement l’indifférence à l’égard de la pauvreté, il crée et entretient en premier lieu une grande partie de cette pauvreté. »

Ne serait-il pas plus simple, et plus sûr d’un point de vue scientifique, de trouver des cobayes qui pensent déjà que le LA est une illusion versus des croyants dans le LA sans avoir à « fabriquer » de façon artificielle et discutable des convictions probablement précaires ? Les auteurs pourraient faire ainsi l’économie de bien des biais précédents. Faut-il incriminer un manque de moyens ? Peu crédible. Une certaine incompétence ? Je n’ose y croire. Une « volonté libre » ? Ma foi... 

Plus sérieusement, une question n’est jamais abordée dans ces travaux : les spiritualistes et autres croyants du LA « réel » sont majoritaires dans la population et généralement croyants dans le LA par défaut. Ils n’ont pas eu la chance d’investir le sujet et ont adopté le « sens commun » sans autre forme de procès. En revanche, les sceptiques du LA se recrutent plutôt du côté des philosophes et des scientifiques (psychologues, psychiatres, neurobiologistes, physiciens, anthropologues, sociologues...). Ces chercheurs, intellectuels et autres BAC + 6 à 12, incrédules du LA, seraient donc - si l’on en croit les études précédentes - plus souvent racistes, antisociaux, tricheurs, escrocs, agressifs etc. Ils formeraient donc des cohortes de délinquants et de prisonniers que l’on nous cache sans doute dans des geôles reculées.

Pourtant, Robert Sapolsky (biologiste) semble mener une vie honorable et gratifiante malgré sa désillusion sur le libre arbitre, et il en est de même pour des philosophes et scientifiques sceptiques du LA comme Spinoza, Diderot, d’Holbach, Pereboom, Caruso, Pinker, Churchland, G. Strawson, Wegner, Honderich, Balibar, Atlan, Changeux, Dupuy, Ogien, Waller, Harris, pour n’en citer que quelques-uns. Je tiens à préciser que mon casier judiciaire est actuellement vierge.

Je crois que quelque chose ne tourne pas bien rond dans ces études destinées à montrer que la croyance dans un LA « réel » serait socialement nécessaire pour ne pas s'entretuer. 
Depuis toujours, les gens s’entretuent en croyant au libre arbitre (sous l'œil bienveillant d'un dieu quelconque puisque chacun a dieu de son côté) ; LA qui donne de belles justifications pour découper, ébouillanter, saigner, écarteler, enfermer, punir son prochain... puisqu’il aurait pu (dû) faire autrement cet infidèle, ce mécréant, ce délinquant, ce meurtrier ! 

Et puis il existe des études plus récentes qui relativisent très nettement, voire inversent totalement les résultats précédents qui semblaient prouver qu’on se conduirait mal si l’on ne croyait pas au LA ontologique :

  • Une étude[5] de 2020 regroupant 5 sous-études tente de reproduire l’étude princeps conduite par Vohs et Schooler (2008). Cette dernière avaient montré que ne pas croire au LA augmentait notamment les comportements de tricherie. Patatras ! La nouvelle étude ne retrouve pas du tout les résultats princeps et précise même :

« Nos efforts ont été largement infructueux. Nous suggérons que la manipulation des croyances du libre arbitre d'une manière robuste est plus difficile que ce qui a été suggéré par des travaux antérieurs, et que le lien proposé avec un comportement immoral peut ne pas être aussi cohérent que les travaux précédents le suggèrent (...) Les inquiétudes concernant la prétendue érosion des mœurs de la société à la suite des récentes avancées scientifiques sont probablement déplacées. »

Cerise sur le gâteau, cette étude précise également :

« Il convient de souligner qu'à ce jour, plusieurs autres tentatives pour reproduire et étendre conceptuellement les découvertes de base de Vohs et Schooler ont abouti à des résultats incohérents - soit en échouant à manipuler avec succès les croyances du libre arbitre, soit en n'ayant pas réussi à trouver que leur manipulation réussie influence systématiquement les croyances du libre arbitre sur le comportement moral. »

  • Une autre étude[6] a utilisé des chocs électriques (intensité non dangereuse) - avec petite rémunération à la clé - sur des cobayes consentants qui étaient tour à tour agent déclenchant des chocs, puis victime subissant des chocs. Résultats :

"Nos résultats montrent que les participants qui ont été préparés avec un texte défendant le déterminisme neuronal – l’idée que les humains ne sont qu’un simple amas de neurones guidés par leur biologie – ont administré moins de chocs électriques et se sont montrés moins vindicatifs envers l’autre participant (...) Nous avons observé que la non-croyance au libre arbitre avait un impact positif sur la moralité des décisions envers autrui."

Soit tout l’inverse des résultats démontrant la soi-disant immoralité des sceptiques du LA.

Enfin une méta-analyse (2022) incluant 145 expériences (dont 95 inédites), montre qu'exposer des individus à des manipulations anti-libre arbitre diminue la croyance au libre arbitre et augmente la croyance au déterminisme, mais...

"Nous n'avons pas pu prouver l'existence de conséquences en aval. Nos résultats ont d'importantes implications théoriques pour la recherche sur les croyances au libre arbitre et contribuent à la discussion sur les conséquences sociétales d'une diminution de la croyance au libre arbitre."

Autant de résultats qui ne confortent absolument pas les propos de Kane concernant le risque social d'un scepticisme dans le LA ! 

Il est inquiétant de voir à quel point on peut tordre les choses en philosophie : Robert Kane croit au LA ontologique et utilise l'argument de la conséquence pour nous convaincre quand Saul Smilansky, autre philosophe d'importance, ne croit pas au LA ontologique mais nous affirme qu'il faut y croire en utilisant le même argument de la conséquence (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-libre-arbitre-necessaire.html).

Quant au compatibilisme (déterminant et Libre Arbitre seraient compatibles), voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/09/dennet-et-le-compatibilisme.html.

Chacun jugera !

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[1] Cette procédure repose sur la présentation de films, d’images ou de musique ayant une tonalité émotionnelle spécifique. Le sujet utilise activement ce matériel en imaginant une période de sa vie où il a pu faire l’expérience de l’état émotionnel évoqué pour se mettre dans cet état. Dans sa version originale, il s’agit pour le sujet, de lire et d’essayer de ressentir l’humeur suggérée par 60 phrases décrivant aussi bien des autoévaluations positives ou négatives (par exemple : « je ne suis pas sûr(e) d’être une personne digne d’intérêt », « c’est super, je me sens vraiment bien, je me réjouis des choses »), que des états somatiques (« je me sens plutôt mou »), ou encore des situations dont l’intensité émotionnelle évolue de manière croissante.

[2] « Procédures d’induction d’humeurs en laboratoire : une revue critique » - 2008 - https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0013700607000103

[3] « Attention à l'expérimentation vaudou » - https://rolfzwaan.blogspot.com/2013/03/beware-of-voodoo-experimentation.html

[4] Voir notamment les phrases (stabilo jaune) de la page 14 - https://marzat-informatique.fr/sarlmedia/Miles%202013.pdf

[5] « Does encouraging a belief in determinism increase cheating? Reconsidering the value of believing in free will» - Thomas Nadelhoffer - 2020 - https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/32593841/

[6] « L'influence de la (in)croyance au Libre Arbitre sur le comportement immoral » - Emilie A. Caspar - 2017 - https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5239816/

*Le clinamen est un concept de la physique épicurienne, souvent attribué à Épicure et développé par Lucrèce dans son œuvre De rerum natura. Il désigne une déviation "spontanée" et "aléatoire" des atomes par rapport à leur chute dans le vide. Cette déviation permet aux atomes de s'entrechoquer, ce qui est essentiel pour la formation des corps et la liberté humaine dans un cadre matérialiste. Mais pour cela, il faudrait introduire une force qui viendrait... de nulle part.

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Et pour aller plus loin : le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous

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