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L'humain : un "robot" biologique ?

A la jonction entre biologie, psychologie évolutionnaire, neurosciences et informatique, certains spécialistes décrivent une partie du fonctionnement cérébral et des comportements correspondants comme la confrontation entre une programmation ancestrale du cerveau issue de la sélection naturelle confronté à un environnement qui évolue en permanence. Le tout dans le cadre de la survie "à tout prix" qui fait partie de cette programmation ancestrale sans laquelle nous ne serions pas là pour en parler...

Tout ceci chagrine profondément la plupart de nos contemporains agitant le spectre d'une abolition de la "dignité" humaine si nous n'étions que des "robots" biologiques ou des "animaux-humains", supprimant en cela la séparation ontologique entre l'Humain et le reste de la Nature.

Le Professeur en psychologie cognitive Thierry Ripoll écrit ("Pourquoi croit-on" (2020) et "De l'esprit au cerveau" (2018) - Editions Sciences Humaines) : 

"On oublie souvent que l’humain se distingue des autres espèces animales par sa propension à croire en l’existence d’un monde surnaturel. C’est ainsi que derrière la banalité d’un réel immédiatement accessible, il y aurait un monde proprement spirituel doté de forces qui nous échappent et qui pourtant infléchissent puissamment nos vies… Nous sommes là dans l’univers de la croyance (...) Lorsqu’on présente à des étudiants ou à un auditoire de non spécialistes la thèse physicaliste selon laquelle il n’y a pas plus d’âme ou d’entité immatérielle en chacun de nous qu’il n’y a de réelle magie dans les tours que font les prestidigitateurs, apparaît tôt ou tard l’objection ou l’inquiétude suivantes : mais alors cela signifie-t-il que nous ne sommes que des machines et que, dans ce cas, le libre arbitre, la possibilité de faire des choix et de prendre des décisions en conscience, n’existe pas ? À cela, je réponds généralement que nous ne sommes effectivement que de surprenantes et extraordinaires machines, issues d’une évolution qui s’est déroulée sur quelques milliards d’années. À titre individuel, nous sommes des machines biologiques que nos parents ont conçues dans de délicieux moments d’extase amoureuse sans disposer de réelle maîtrise sur les processus physico-chimiques qui allaient conduire au premier stade de l’embryon que nous fûmes. Il n’y a aucune différence entre une machine et un humain à l’exception près de leur complexité et du fait que l’humain est biologique et non la machine."

En dehors du fait que la "dignité humaine" n'est nullement menacée par ce retour de l'Humain dans la Nature (voir Dignité humaine), chercher à comprendre de quelle façon nous avons été conçus satisfait une curiosité légitime qui permet peut-être - et c'est le plus important - d'améliorer nos vies individuelles et collectives, toujours dans le cadre immuable et prégnant de la survie.

Cette magnifique vidéo - fond comme forme - de la chaîne "Homo fabulus" rend compte de toute cette problématique complexe. A voir absolument, comme d'ailleurs toute la chaîne Youtube Homo fabulus.  


Une seule remarque sur le fond : un passage semble mettre en cause la notion de "hasard". Ce hasard, qu'il soit le résultat du chaos déterministe (ne permettant pas de prévisions) ou de la mécanique quantique (mauvais argument parfois avancé) est présent en toute circonstance. Les mutations au hasard (ou en partie conditionnées par l'environnement) des bactéries seront - ou non - sélectionnées comme l'ont été les "modules" cérébraux.

Pour en revenir à notre sujet, il faut bien constater que certains hommes utilisent la poupée gonflable comme le robot se sert de la pompe à incendie...

Les exemples de cet ordre sont en nombre infinis, certains avec des conséquences dérisoires, supportables quant d'autres ont des répercussions potentiellement mortelles :

  • Consommation de sucre : À l'origine, notre attirance pour le sucre nous aidait à rechercher des fruits riches en énergie. Aujourd'hui, cette préférence est exploitée par l'industrie alimentaire, menant à une consommation excessive de sucreries et de boissons sucrées, souvent sans bénéfice nutritionnel.
  • Jeux vidéo : Les instincts de chasse et de survie, essentiels pour nos ancêtres, sont aujourd'hui canalisés dans les jeux vidéo. Ces jeux exploitent notre besoin de compétition et de réussite, initialement destinés à la survie et à la reproduction.
  • Réseaux sociaux : Notre besoin inné de socialisation et de reconnaissance sociale, crucial pour la survie en groupe, est aujourd'hui détourné par les réseaux sociaux. Ces plateformes exploitent notre désir de validation et d'appartenance, souvent au détriment de nos interactions réelles.
  • Publicité et marketing : Les techniques de persuasion utilisées dans la publicité exploitent nos instincts de survie et de reproduction. Par exemple, les publicités pour des produits de luxe jouent sur notre désir de statut social élevé, un trait qui aurait pu aider à attirer des partenaires potentiels.
  • Appétit pour les graisses : Comme pour le sucre, notre penchant pour les aliments riches en graisses nous aidait à stocker de l'énergie pour les périodes de famine. Aujourd'hui, cela conduit à une surconsommation de fast-foods et de snacks gras, contribuant à l'obésité et aux maladies cardiovasculaires.
  • Sports et compétitions : Notre instinct de compétition et de dominance, utile pour la survie et la reproduction, se manifeste aujourd'hui dans les sports et autres compétitions. Les succès dans ces domaines peuvent remplacer la satisfaction obtenue par la réussite dans les chasses ou les batailles pour le territoire. Malheureusement, des individus comme Poutine sont bloqués au premier stade.
  • Shopping et consommation : Le désir de collectionner et de posséder des objets, qui pouvait servir à accumuler des ressources pour la survie, est aujourd'hui détourné par la société de consommation. Le shopping compulsif et l'accumulation de biens matériels sont devenus des moyens de rechercher du plaisir et de la satisfaction. Super pour la planète !
  • Pornographie : Tout comme les poupées gonflables, la pornographie détourne notre instinct sexuel programmé pour la procréation. Bien que cela puisse satisfaire des besoins sexuels, cela ne contribue pas à la reproduction mais cela ne justifie aucunement les interdits religieux correspondants, car la culture évolue également.
  • Sélection sexuelle : La sélection sexuelle a favorisé certains traits chez les hommes, comme l'agressivité et la compétitivité, qui pouvaient être perçus comme des signes de force et de capacité à protéger et à fournir des ressources. Ces traits sont trop souvent détournés en comportements de domination.
Que nous soyons quelque chose comme des "robots" biologiques n'a rien d'inquiétant... à la condition de travailler nos "programmations" désuètes, voire dangereuses.

Au fait, le robot "Court-circuit", possède-t-il un libre arbitre ? 
Ben... Probablement pas plus que nous.
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Pour aller plus loin : le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous

Dignité humaine... et animale

La notion de "dignité humaine" est un concept philosophique et éthique qui désigne la valeur inhérente et intrinsèque de l'être humain, valeur essentielle qui le distinguerait des autres êtres vivants. Elle est souvent associée à l'idée de respect, de considération et de reconnaissance de la valeur et de l'autonomie de l'individu.

Certains considèrent que parler de l'"animal-humain" est une atteinte à la dignité de l'humain parce que cela implique que celui-ci serait réduit à un simple animal, ce qui serait une diminution de sa « valeur » et de sa « dignité ». Cette idée repose sur la croyance que l'humain - contrairement aux animaux - posséderait une âme, un libre arbitre, une conscience et une capacité de raisonnement qui le distinguent des animaux. L'utilisation du terme "animal-humain" est alors perçue comme une forme de réductionnisme niant les aspects uniques et distinctifs de l'humanité, une déshumanisation qui nie la dignité et la valeur inhérente de l’humain. On trouve ces conceptions chez la plupart des auteurs "classiques" comme Aristote, Descartes, Thomas d'Aquin, Kant...

D’autres, comme moi-même, considèrent que l'utilisation du terme "animal-humain" est une façon de reconnaître la part animale de l’humain et de souligner la continuité entre les espèces vivantes. Soit une façon de promouvoir l'humilité et la reconnaissance de la place de l'humain dans la nature. Ce qui n’est pas réduire l’humain à l’animal mais au contraire hausser le statut de l’animal au niveau des préoccupations éthiques et morales concernant l’humain. 

Cette dernière vision est plutôt celle d'auteurs contemporains comme Christine Korsgaard ("Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals") qui soutient que les humains ne sont pas intrinsèquement plus importants que les animaux et que nous avons donc des obligations éthiques envers eux. Elle critique l'idée traditionnelle de la supériorité humaine et plaide pour une reconnaissance de la valeur intrinsèque des animaux. 

C'est également le cas de Peter Singer ("Animal Liberation") qui affirme que les animaux ont des intérêts moraux et que nous devons prendre en compte leur bien-être. Il remet en question l'idée que les humains sont supérieurs aux animaux simplement en raison de leur capacité rationnelle. 

Le philosophe Tom Regan soutient que les animaux ont une valeur inhérente et ne doivent pas être traités comme des moyens pour atteindre des fins humaines. Il critique l'anthropocentrisme et plaide pour une reconnaissance des droits des animaux. 

Jacques Derrida dans ses écrits sur "la question de l'animal", remet en question la dichotomie traditionnelle entre l'humain et l'animal et propose une réflexion sur la manière dont nous partageons le monde avec les autres êtres vivants.

Peut-être se rappeler que la science nous dit que tout le vivant est issu de la même origine ancestrale ? Nous sommes tous cousins plus ou moins éloignés dans l'arbre de l'évolution et  n'avons pas de "droits" particuliers sinon le fait d'être des prédateurs nettement plus efficaces que les autres... 

Mais est-ce un droit que le droit réduit à la force ou à tout autre élément comme le quotient intellectuel (QI) ?
Parmi les propos de l'extrême droite, certains (le délégué UDR du Gard, Alexandre Allegret-Pilot) veulent nous faire croire que ce QI serait "discriminant" d'un continent à l'autre*, l'Afrique étant la plus mal lotie. 


Et alors ? Même si cela était vrai - ce qui n'est absolument pas prouvé scientifiquement -, devrait-on en déduire quoi que ce soit concernant le sort à réserver aux "moins intelligents", aux enfants par exemple, aux handicapés mentaux, aux partisans d'extrême droite etc. 
Décidément, le racisme va se loger dans tout ce qui n'est pas moi : la peau, la culture, le genre, le QI...
La réelle dignité humaine ne serait-elle pas de reconnaître la dignité des autres vivants sans opérer de hiérarchie dénuée de tout sens ? 

Si vous avez 14 min., cet extrait d'une vidéo animalière (cliquer sur l'image) montre bien les analogies évidentes entre les comportements du léopard et ceux de l’animal-humain que nous sommes.

Vidéo complète visible jusqu'au 20/07/2025 : https://www.france.tv/documentaires/documentaires-animaliers/6752095-mashatu-terre-de-leopards.html

Florilèges d'analogies (lorsqu'on visionne en entier le documentaire) :

-   guerres de territoire pour la survie de l’individu et du groupe (l’Histoire humaine déborde d’histoires de ce type)

-    marquages du territoire par les urines (drapeaux, frontières, divers forteresses et bâtiments)

-   éducation vigilante des petits (descente de l’arbre, conseils de chasse versus aide aux devoirs, orientation scolaire etc .)

-   priorité aux soins de ses propres descendants et à leur protection (diversion de la mère pour éloigner le lion prédateur au risque de sa propre vie...)

-    déboires familiaux entre sœurs... jusqu'à l'infanticide perpétré par la "boiteuse"

Chaque action de ces léopards semble bien intentionnelle, réfléchie à hauteur de cerveau de léopard, sans possibilité de faire jouer le fameux libre arbitre dont l’animal-humain se targue de posséder, lui et lui seul  ; ce qui n'est pas en accord avec Le théorème du Libre Arbitre qui montre que si le libre arbitre existait, chaque atome de l'univers en posséderait ! 

La question devient : doit-on rester l’animal dont nous venons ou pouvons-nous un jour tenir compte enfin de ce que notre cerveau plus développé a permis de découvrir et comprendre du fait de notre pratique de la science ?

En revenant au niveau humain, la dignité est-elle du côté du droit à une fin de vie libre et choisie - à certaines conditions - ou du côté de l'interdiction pour des motifs bien souvent de d'ordre du religieux ?  
C’est ainsi qu’une proposition de texte (2021) du député Olivier Falorni instituant un « droit à une fin de vie libre et choisie » a été proprement asphyxiée par le dépôt de 2.300 amendements provenant des députés de droite opposés à ce texte. Ceci alors que 96 % des français sont favorables à l’euthanasie d’après un sondage d’avril 2019[1], ainsi que plus de la moitié des médecins semble-t-il. Il n’est pas question ici d’aborder tous les éléments d’un sujet aussi grave que complexe[2]. Bien évidemment, il faut mettre en place toutes les assurances possibles afin d’éviter qu’une famille ne se débarrasse de l’un des siens pour des raisons peu avouables. Mais le droit de mourir dans la dignité, chez soi, entouré des siens, devrait être un droit naturel. Ce qui d’ailleurs n’enlève rien à ceux qui préfèrent aller jusqu’au bout, qu’elles que soient leurs propres conditions de fin de vie. Comme l’écrivait le philosophe Ruwen Ogien, mort d’un cancer :

“La souffrance physique est un fait brut qui n’a aucun sens, qu’on peut expliquer par des causes, mais qu’on ne peut pas justifier par des raisons”.

Certains diront qu’il existe déjà la possibilité d’une « sédation profonde et continue jusqu’au décès » dans le cadre des soins palliatifs : affirmation contestée par nombre de patients et leur famille. Les soins palliatifs prennent en charge 100.000 personnes par an alors que la Sécurité sociale estime les besoins annuels à plus de 300.000. « Vingt-six départements métropolitains ne comptent toujours aucune unité de soins palliatifs sur leur territoire » déplore Claire Fourcade, Présidente de la Société française de soins palliatifs (SFAP).

D’autres diront que ce n’est pas la peine de légiférer à nouveau sur le sujet et qu’il existe des moyens « simples » de mettre fin à ses jours si vraiment on le souhaite. Quelle barbarie ! Il faut se jeter sous un TGV ? Sauter du 5ème étage avec le risque de tuer un passant ? Absorber des médicaments, lesquels, à quelle dose ? Risquer de se « rater » et subir des séquelles qui ne font que rajouter de la souffrance à la souffrance pour le patient et sa famille ? Doit-on s’exiler en Suisse, en Belgique pour ses derniers instants, à condition d’en assumer les coûts financiers et humains ? 

La ligne directrice, ici comme ailleurs, serait de respecter l’individu dans ses déterminants à partir du moment où les choses sont « encadrées » correctement et que cela n’oblige en rien les autres qui sont déterminés autrement. Dans ce cadre, il faut à la fois développer au niveau des besoins les centres spécialisés dans les soins palliatifs (dont les soins à domicile) et permettre au patient de mourir dignement quand il n’en peut plus. Puisque l’on n’a pas eu le choix de naître, qu’on nous laisse au moins le choix de partir dans les meilleures conditions possibles ! Accompagner dans la mort ne fait-il pas encore partie du soin ?

La « convention citoyenne sur la fin de vie » (2023) semblait aller dans ce sens, les soignants disposant - et c’est bien normal - d’une « clause de conscience » leur permettant de refuser d’accomplir un acte d’euthanasie ou d’assistance au suicide. Mais les vicissitudes politiciennes ont mis un coup d'arrêt à la loi. 

Après la question de fond qui est "vite répondue" (dignité du vivant), reste la question de forme : comment notamment concilier  nos habitudes alimentaires très ancrées avec ce concept émergeant de notre culture. 
Certains vont nous faire le coup du cri de la carotte... Insupportable évidemment.


Peut-être considérer qu'il existe une différence entre les vivants possédant un système nerveux développés (souffrance possible) et les vivants qui en sont démunis, comme les végétaux (carottes, salade etc.) L'alimentation végétalienne / végétarienne peut nécessiter quelques ajouts de vitamines (B12 notamment) mais répond à ces nouvelles exigences éthiques avec - cerise sur le tofu -  la préservation de la planète et l'assurance de garder la ligne dans un monde où l'obésité progresse tous les jours.


Bon appétit !
Je n'ai pas dit que c'était facile quand on a été élevé au steak...
Juste nécessaire, un jour...

[2] « Fin de vie : choisir sa mort doit-il être un choix ? » 

*"IQ and Global Inequality" publié en 2006 par le psychologue controversé Richard Lynn et le politologue Tatu Vanhanen

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Au royaume des fous furieux

La Fête des Fous au Moyen Âge se célébrait généralement autour de la période de Noël, le 1er janvier (Circoncision de Jésus) ou à l'Épiphanie (6 janvier). Pendant cette fête, les rôles sociaux étaient inversés : les domestiques devenaient les maîtres, et les maîtres devaient obéir aux domestiques.
Les participants se déguisaient en fous, proféraient des obscénités, des mensonges et autres vérités alternatives, organisaient des défilés et des réjouissances dans les rues. 

Nous assistons, médusé, au retour à grande échelle de cette coutume... qui dorénavant sera certes toujours en janvier, mais le 20. Et - belle avancée -, elle ne durera plus une seule journée, mais toute l'année... aux USA ; et pour quatre ans minimum avec Trump et Musk en organisateurs zélés.


Le must du Musk : le milliardaire Elon devient patron du « Doge » (Department of Government Efficiency) qui recrute des « révolutionnaires au QI très élevé, favorables à un gouvernement réduit, et prêts à travailler plus de 80 heures par semaine sur des réductions des coûts peu glorieuses ».

Il est urgent de tout déréguler et de faire des coupes drastiques dans le budget de l’État fédéral américain : 2 000 milliards de dollars. Une paille.

Fin du ministère de l'éducation : à quoi sert ce bastion "public" de wokistes et autres gauchistes puisque le "privé" avec les différentes confessions à la manœuvre va pouvoir nous réexpliquer la côte d'Adam, le Déluge, la pomme, la Trinité et tout ça. Le créationnisme dans toute sa splendeur et la Bible comme livre de référence à l'école.

Trump veut développer la prière dans les écoles tout en favorisant l’enseignement "libre" ou à domicile (voir Religions et enfants...) et dans la foulée "décourager" les vaccinations obligatoires (le virus de la rougeole est ravi). D'ailleurs, le nouveau ministre de la Santé Robert F. Kennedy Jr est un complotiste anti-vaccin. Il a notamment affirmé - là on peut le croire - que des vers avaient mangé une partie de son cerveau, ce qui avait entraîné un "brouillard cérébral" de longue durée. Il prétend par ailleurs que l’exposition à des produits chimiques, les "perturbateurs endocriniens", provoque une dysphorie de genre chez les enfants, contribuant ainsi à l’augmentation du nombre de jeunes LGBTQ + ; il affirme que les radiations Wi-Fi provoquent le cancer ; il établit un lien entre les fusillades dans les écoles américaines et la prescription accrue d’antidépresseurs ; il insiste sur le fait que le Sida est causé par les drogues récréatives consommées par les homosexuels ; il nie le bénéfice de la fluoration de l’eau et envisage d’y mettre un terme aux Etats-Unis. Autant d’opinions farfelues, jamais démontrées par aucune preuve scientifique.

Belle recrue. 

Nommé au ministère de la Justice mais visé par des accusations d’infractions sexuelles, l’ex-élu à la Chambre des représentants Matt Gaetz a annoncé quelques jours plus tard  renoncer à son poste. Que du beau monde.

Malheureusement, il existe une cohérence apparente dans l'irrationnel : si tout est volonté divine, à quoi sert de se battre contre des causes "matérialistes" si le dernier mot est celui d'un Dieu : il suffit de prier. C'est bien la vision que l'on a du monde qui est en cause (voir Les 2 visions du Monde).
Le moyen-âge est de retour.
Science, Copernic, Darwin, Spinoza, Marx et Freud : au placard.

On assiste juste à la mise en place du délire libertarien d'Ayn Rand (voir Moi, moi, moi... Ayn Rand, la libertarienne adorée de Trump) faisant maintenant feu, avec Trump, de tous les pouvoirs (Présidence, Chambre, Sénat, Cour suprême) dans la main de fous furieux. Rand a biberonné Peter Thiel, cofondateur de PayPal et investisseur influent, qui a exprimé des opinions sur la compatibilité entre la démocratie et la liberté : selon lui, "la démocratie et la liberté ne sont pas compatibles". Thiel pense que la démocratie conduit  à des politiques qui encadrent et contrôlent les individus, ce qui est contraire aux principes libertariens de la liberté individuelle et de la non-intervention de l'État. Il a également mentionné que l'extension du suffrage et l'augmentation des bénéficiaires de l'aide sociale aboutit au fait que la "démocratie capitaliste" est une contradiction formelle, un oxymore évident. Il soutient que ces développements ont conduit à une augmentation de la dépendance à l'égard de l'État, ce qui est incompatible avec les valeurs libertariennes. Fin de l'Etat Providence et chacun pour soi, soit un égoïsme "glorieux" qui remet en question les fondements mêmes de la démocratie moderne. 

Toujours la même rengaine de ceux qui héritent de "bons" déterminants (santé / QI / famille / fortune / environnement au sens large) permettant de "réussir" en s'appropriant une bonne partie du travail des autres, comme si c'était le leur (la méritocratie fait partie du côté obscur du Libre Arbitre => Le côté obscur du libre arbitre).

Trump annonce qu'il va déporter certains immigrés (20 millions ?) au mépris de règles laborieusement acquises au cours de l'Histoire (mais promesse irréalisable selon les spécialistes)... De l'humanisme faisons table rase une bonne fois (foi ?) pour toute, comme de l'humanité entière en forant à tout-va pour le pétrole, le gaz, le dollar : la nouvelle Trinité évangélique.

La misogynie assumée et le racisme déclaré (les immigrés mangent les gentils toutous / Porto Rico : une "île flottante d’ordures") sont devenus de bons arguments pour attirer le vote des femmes, des mâles noirs et des immigrés de toute couleur. 

Un dégagisme des élites pour donner le pouvoir à des milliardaires... Pour reprendre une formule très en vogue : en votant pour Trump, ses électeurs croient qu'ils sont autour de la table alors qu'ils sont au menu !

Autre exemple : Donald Trump a décidé de torpiller l'impôt minimum mondial des multinationales. En dénonçant l'accord conclu en 2021 par quelque 140 pays sous l'égide de l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), accord qui instaurait un taux d'imposition minimum effectif de 15 % sur les profits des multinationales réalisant plus de 750 millions de dollars de chiffre d'affaires. C'est tout bon pour réduire les inégalités ?

Ce que le philosophe Michel Feher, invité de l'émission C Politique sur France 5 le 18 novembre, a résumé par :

« Ce qui est promis par Donald Trump, c'est un programme absolument inédit depuis l'Allemagne des années 30, d'épuration ethnique, culturelle, totale. C'est-à-dire qu'il s'agit d'éliminer tous ceux qui sont considérés comme parasites, au premier chef les migrants, ensuite les fonctionnaires, les travailleurs syndiqués, bref ceux qui étaient de l'ordre de ceux qu'il fallait dégraisser sous Reagan, là l'imaginaire est un imaginaire d'épuration, voire de déportation (...)  le fascisme n'est pas du tout absent de l'histoire américaine ».

Dans une vision hégémonique pro-business, Donald Trump veut racheter le Groenland, le canal de Panama et pourquoi pas, le Canada ! Soit la technique de la fenêtre d’Overton élevée au niveau de la géopolitique mondiale (voir Sémantique, affects...politiques).

Pour certains, un chemin fasciste (post-fasciste ?) est en train de se dessiner dans le paysage politique des USA. Encore ces pleurnichards de wokes, sans doute ("Le fil rouge, c'est la remise en cause de la démocratie").

Des fous vous dis-je !

Heureusement, les fous n'ont guère de suite dans les idées : au cours de sa précédente présidence, Trump n'a tenu que 23 % de ses 102 promesses de campagne et a adopté un compromis sur 22 % d'entre elles. Rassurant ?

Ce n'est évidemment pas Trump le problème ; pas plus qu'Hitler en son temps (point Godwin). Nous sommes entrés dans une phase dominée par une idéologie conservatrice / réactionnaire qui ne peut que conduire à quelques catastrophes qui feront balancer à plus ou moins brève échéance du coté progressiste / universaliste. Mais quand ? La tentation serait de ronger son frein, de laisser faire en attendant que ça passe... 
Horreur, fatale horreur. 

Quand on a compris que la coopération l'emportait sur la trahison (voir Un sacré dilemme pour la "Morale"), il nous faut nous engager idéologiquement afin de restaurer autant que possible la vision progressiste universaliste. Fort heureusement, l’évolution favorise les stratégies qui ne prennent jamais l’initiative de trahir ! La morale de l'Histoire est que dans mon propre intérêt « égoïste », je devrais toujours coopérer d’emblée, puis ajuster la relation, c’est-à-dire la stratégie, en fonction de la réponse de l’autre. 
La réponse actuelle qui monte, qui monte, est celle des "illibéraux" rejetant certains principes fondamentaux liés à la liberté individuelle et aux droits humains, soit des régimes politiques qui, tout en maintenant des structures démocratiques minimales, limitent les libertés civiles et l'indépendance judiciaire comme c'est le cas (liste non exhaustive) des dirigeants Viktor Orbán (Hongrie), Javier Milei (Argentine), Jarosław Kaczyński (Pologne), Vladimir Poutine (Russie), Recep Tayyip Erdoğan (Turquie), Jair Bolsonaro (Brésil), Nayib Bukele (El Salvador)... et du dernier en date : Trump.

Mais « Pourquoi les pauvres votent à droite » : c'est le titre de l’ouvrage du journaliste Thomas Frank. L’auteur avance que les électeurs des classes populaires aux États-Unis ont tendance à voter pour des candidats conservateurs, alors même que ces candidats défendent des politiques économiques qui vont à l’encontre de l’intérêt des classes populaires. Selon l’auteur, cette tendance s’explique en partie par la façon dont les conservateurs ont réussi à exploiter les peurs et les insécurités des électeurs des classes populaires. Il soutient que les conservateurs ont utilisé des questions culturelles et sociales, telles que l’avortement, le mariage homosexuel et le contrôle des armes à feu, pour mobiliser les électeurs des classes populaires et les amener à voter contre leurs propres intérêts économiques. D'où le wokisme mis à l'index par tous ces apprentis dictateurs (voir Wokisme et cancel culture). Notons que certains remettent en partie en cause cette analyse en proposant de l'affiner*.

Le seul point positif, puisqu'il nous faut en trouver un, est que l'Europe va devoir réagir. Un mal pour un bien ? 
Qui peut dire ?

*https://journals.openedition.org/espacepolitique/3111

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Peter van Inwagen ne sait pas ce qu’est le Libre Arbitre... mais il y croit !

Il est toujours déroutant de constater à quel point les philosophes peuvent avoir des points de vue différents sur à peu près tout, tout comme des artistes cherchant à se distinguer à la fois de leurs prédécesseurs et de leurs contemporains. 

La philosophie doit probablement être un art comme les autres : rien n'est "vrai", tout est subjectif. Une affaire de goût, en somme... à moins de bien vouloir prendre la philosophie "au sérieux" (voir Philosophie : des questions sans réponses ?).

Ainsi, les philosophes analytiques sont globalement plutôt compatibilistes (déterminisme et liberté de la volonté coexistent chez l'humain). Pourtant, l’éminent philosophe compatibiliste et théiste P. van Inwagen écrit :

« Si le déterminisme est vrai, alors nos actes sont les conséquences des lois de la nature et des événements d'un passé lointain. Mais ce n'est pas à nous de décider ce qui s'est passé avant notre naissance, et cela ne dépend pas non plus de nous quelles sont les lois de la nature. Par conséquent, les conséquences de ces choses (y compris nos actes actuels) ne dépendent pas de nous. » [1]

P. van Inwagen affirme donc ici que le Libre Arbitre n’est pas compatible avec le déterminisme ; il semble opter pour la position incompatibiliste. Mais par ailleurs il affirme que ce LA existe bel et bien ! Ce qui revient à dire que le déterminisme est faux ? 

De toute façon, que le déterminisme et/ou l’indéterminisme ("chaotique" ou quantique) soient aux manettes de l'univers, le Libre Arbitre ne peut exister dans aucun des deux cas. Un LA qui serait livré à l’action du hasard ne veut plus rien dire car un lancer de dés pour décider des petites comme des grandes choses ne peut pas s’appeler Libre Arbitre. Mais P. van Inwagen prétend que si un faisceau de causes, tant physiques que psychologiques, a caractérisé le moment où le délinquant a commis un vol, et si la situation devait - ou pouvait - être répétée strictement à l’identique, il est possible que le larcin ne soit pas commis cette nouvelle fois. Difficile à comprendre dans un monde déterministe, même en regardant de près son argumentation, et bien difficile à prouver puisqu’il ne semble exister dans notre monde que des situations uniques, impossibles à répliquer strictement dans les moindres détails. 

En fait, l’auteur établit un lien si fort entre libre arbitre et responsabilité morale que, jouant sur notre attachement presque instinctif à la responsabilité (culpabilité) morale, il veut nous forcer à accepter l’existence du Libre Arbitre en convoquant l’argument de la conséquence 
(voir L'argument de la conséquence). 
Il faut que le LA réel existe, faute de quoi, pas de punition ; et la société exploserait ! 

Notons que par la suite, P. van Inwagen concédera qu’il ne sait pas très bien ce qu’est le Libre Arbitre et qu’il faudrait lui trouver une autre désignation. Laquelle ? Il ne sait pas !!

Mais est-ce bien utile de désigner par une nouvelle expression, un nouveau mot, quelque chose qui ne peut exister ? La Licorne n'existe pas, mais la Loucorne, qui sait ? Car personne n'a prouvé scientifiquement que la Loucorne n'existait pas, pas plus que la Licarne, la Loucarne, la Coularne, la... 

Alors vous voyez bien ! Mais il faudrait se rappeler que prouver l'inexistence de quelque chose est impossible. Pouvez-vous prouver que le Père Noël, le Yéti, les dieux, Satan, le paradis et l'enfer, la pierre philosophale, la vie éternelle... n’existent pas ?

Des artistes vous dis-je...

Sur le fond, P. van Inwagen - cumulant philosophie, théologie et art - ne peut malheureusement imaginer une société sans culpabilité, sans punition, où les délinquants et criminels seraient pourtant rendus inoffensifs - autant que faire se peut - tout en les traitant en humains (voir Mais alors, sans culpabilité ni punition possible... que faire ?).

Dans une veine collatérale, Cyrille Michon, philosophe analytique, théologien et spécialiste du Libre Arbitre, tient des propos quelque peu laborieux, prudents mais surtout abscons[2], l’amenant à conclure tout à la fois que le déterminisme est faux ; que nous sommes parfois (quand ?) responsables de notre comportement ; que nous avons parfois[3] (quand ?) un Libre Arbitre ; et enfin que ce dernier est compatible avec l’indéterminisme ! 
Heureusement, comme il l’admet humblement dans une échappatoire au devoir de cohérence : 

« la philosophie n’est pas forcément réservée à ce monde et l’amour de la sagesse n’est pas limité à la vie sur terre. »[4] ! ??

Proche de la thèse de Peter van Inwagen, Ghislain Le Gousse, agrégé et docteur en philosophie, soutient dans un ouvrage[5] très argumenté que la liberté morale - c’est-à-dire la liberté requise par la responsabilité morale - consiste dans un pouvoir d’agir autrement, c’est-à-dire le « principe des possibilités alternatives (PAP) », ce qui est incompatible avec le déterminisme causal. Mais on ne peut pas faire autrement que ce que l’on fait : une évidence. Mais pas pour tout le monde (voir Peut-on faire autrement ?).

Et justement pas pour David Lewis, autre philosophe analytique qui pense pouvoir violer les lois de la nature[6] d’une certaine manière (au sens faible évidemment), soit une sorte de demi-miracle, une nouvelle contorsion afin de légitimer la thèse compatibiliste affirmant à la fois que tout est déterminé, mais que le Libre Arbitre « réel » ontologique est tout de même concevable ; soit un mariage forcé entre lois naturelles et pensée magique. Je soutiens que les lois naturelles n’ont jamais donné leur consentement à ce mariage contre nature. Il faut noter que ce « pouvoir d’agir autrement » est central dans la réflexion sur la responsabilité versus la culpabilité. Il suffit de lire un résumé de l’encyclopédie philosophique sur la « Responsabilité morale » pour se rendre compte de la complexification à l’envi de certains philosophes[7] concernant cette question. 

Modifions un instant notre focale et admettons qu’un animal - un guépard - ait 3 possibilités pour attraper sa proie : 

  1. S’embusquer et surgir brusquement ; 
  2. Courir après la proie jusqu’à épuisement de celle-ci ; 
  3. Chasser en meute pour encercler le gibier. 

Au passage, des techniques de chasse bien connues des humains. 

Bref, l’animal « choisit librement » de s’embusquer, ce qui est à tout prendre nettement moins fatiguant. Décision qui fonctionne effectivement bien, une fois... mais pas les 9 fois suivantes. A la dixième tentative (impératif de survie), le félin a toujours les 3 mêmes choix théoriques, mais aussi une certaine expérience déterminante des réussites et échecs selon le choix de la technique de chasse... Peut-on affirmer que le guépard pouvait faire autrement dès la première tentative ? Il n’y a aucune raison de le penser car il voulait chasser sans trop se fatiguer, ce qui est pertinent (moindre coût concernant l'objectif de survie). A la dixième tentative, doit-il changer de stratégie du fait des expériences peu concluantes de la simple embuscade ? Il y a quelques chances qu’il change de stratégie s’il veut survivre. 

En fait, les choix sont devant nous et nous prenons la décision la plus favorable... en apparence (car nous n'avons jamais toutes les cartes en main et les biais cognitifs ne sont jamais loin). Pouvons-nous réellement faire autre chose que ce que l’on fait, animal comme humain ? Rien n’est moins sûr. Le cerveau du guépard ne représente que 0,5 % de sa masse corporelle quand celui de l’humain en représente 2 %. Le cerveau de l’humain est nettement plus sophistiqué, plus performant du point de vue cognitif (langage, planification, réflexion, analyse et synthèse etc.) alors que le guépard est nettement mieux loti du point de vue olfactif et en vitesse de pointe. Mais ces différences ne sont qu’une affaire de degrés, non de nature. Affirmer que le guépard ou l’humain « peut faire autre chose que ce qu’il fait » mériterait au moins un début de théorie ou de preuve autre que le simple sentiment qu’on en a. En l’absence d’éléments crédibles, cette hypothèse est proprement surréaliste, mystique.

Toujours dans la lignée compatibiliste, le philosophe Bob Doyle dénonce dans son ouvrage[8] le discours « scandaleux » qui serait actuellement livré aux étudiants en philosophie, prolégomènes affirmant que l’humain n’est qu’une « machine biologique » (voir L'humain : un "robot" biologique ?). 

Horreur ! L’auteur ne peut s’y résoudre et propose une solution au problème du Libre Arbitre passant - pour simplifier (?) - par 4 niveaux :

« Je propose qu'il y ait quatre niveaux dans le développement évolutif du libre arbitre (...) Au niveau le plus bas, la sélection est instinctive. Les critères de sélection sont transmis génétiquement, façonnés uniquement par des expériences ancestrales. Au deuxième niveau se trouvent les animaux dont les expériences passées guident leurs choix actuels. Les critères de sélection sont acquis par l'expérience, y compris l'instruction par les parents et les pairs. Les animaux de troisième niveau utilisent leur imagination et leur prévoyance pour estimer les conséquences futures de leurs choix. Au plus haut niveau, (l’humain ?) la sélection est réflexive et normative. La délibération consciente sur les valeurs de la communauté influence le choix des comportements. »

Doyle s’inquiète des répercussions morale en cas d’incrédulité concernant le LA dans la lignée de l’argument de la conséquence. Mais à moins de faire intervenir la Licorne-LA dès son premier niveau (« sélection instinctive »), je n’y vois qu’une nouvelle tentative de sauvetage du LA par les cheveux, comme nous dit Friedrich Nietzsche. D’un premier niveau « déterminé » ne peut pas pas surgir, dans cette escalade de niveaux, un effet émergeant tout à coup non déterminé, surnaturel. Car toutes les émergences, même les plus sophistiquées (conscience, esprit, morale etc.), obéissent aux lois naturelles qui les ont constituées (voir L'émergence de LENIA).

Si vous y trouvez intérêt, avec un certain courage, voici quelques liens du blog abordant d'autres positions artistiques... pardon, philosophiques :

[1] « Essai sur le libre arbitre » - VRIN - 2017 - p. 56

[2] « Libre arbitre et déterminisme » - https://www.franceculture.fr/conferences/libre-arbitre-et-determinisme

[3] Par foi ?

[4] « Vérité du christianisme ? » - VIDEO Youtube - https://www.youtube.com/watch?v=q-1VlvsVTOY

[6] « Comment peut-on violer les lois de la nature ? L’argument compatibiliste de David Lewis » - https://www.revue-klesis.org/pdf/Klesis-Lewis-8-LeGousse.pdf

[8] « Free will scandal » - https://informationphilosopher.com/books/Free_Will_Scandal.pdf - 2011 - p.382

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Pour aller plus loin : le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous

"Saucisse" de Frankfurt et courant alternatif

Reprenant à son compte un argument des stoïciens, l’éminent philosophe américain Harry Frankfurt affirme que le principe de l’alternativité[1], c’est-à-dire la possibilité de faire autrement, ne constitue pas un critère en soi pour définir la liberté. Pour lui, la responsabilité morale est compatible avec le déterminisme : une même action pourrait être à la fois déterminée et libre. 

Etonnant, non ?

Il faut malheureusement entrer dans le détail... Frankfurt distingue deux plans dans la volonté humaine[2] : un plan inférieur constitué de désirs spécifiques pour des buts précis qu’il nomme « désirs de premier ordre », et un plan supérieur qui se définit comme des jugements portés sur ces « désirs de premier ordre » et qu’il nomme « désirs de second ordre »[3]. Ce qui distinguerait un être humain d’un animal, ce sont pour lui ces « désirs de second ordre », là où le Libre Arbitre pourrait faire son œuvre. 

Selon l’auteur, l’Humain ne se contenterait pas de suivre ses désirs de premier ordre, contrairement aux animaux non humains. Pour reprendre l’exemple de Frankfurt, lorsqu’un chien voit des saucisses chez le boucher et qu’il est affamé, le chien désire manger les saucisses, les vole et les mange : il suit le désir de premier ordre, survie biologique oblige. 


En revanche, un être humain « normal » qui va chez le boucher, même s’il est affamé, ne va pas se précipiter sur les saucisses pour les manger (désir de premier ordre), car il sait qu’avant de satisfaire ce désir il doit acheter les saucisses, ce qui relève du « désir de second ordre » que l’on pourrait qualifier de culturel. Pour Frankfurt, la notion de liberté sous-tend un accord entre désir de premier et de second ordre. Un humain serait libre si ses actions suivent les désirs de premier ordre qu’il a approuvés en fonction de ses désirs de second ordre. Inversement, une personne n’est pas libre si elle suit des tendances (premier ordre) qu’elle ne souhaite pas avoir (second ordre) et qu’elle ressent comme étrangères à elle-même, comme cela arrive dans les cas d’addiction à la drogue où le Libre Arbitre serait impuissant... toujours selon Frankfurt.

On peut cependant objecter qu’un chien possède, tout comme l’animal humain, des désirs de premier ordre comme de second ordre tels que définis par l’auteur : si l’expérience du canidé lui a montré que le boucher donne des coups de bâtons en cas de vol (expérience / embryon de culture), le chien va attendre patiemment que le boucher tournedos[4]. Pourtant, les déterminations interviennent aussi bien sur le premier ordre que sur le second selon le matérialisme. Mais pour Frankfurt, un être humain doit être considéré comme libre à partir du moment où ses actions suivent les tendances qu’il a jugé comme justes, même s’il a été déterminé pour avoir précisément ce système de valeurs-là, et pas un autre. Un agent est donc responsable (coupable) pour une action s’il a approuvé, à l’aune des désirs (filtres ?) de second ordre, les désirs de premier ordre qui ont conduit à l’action.

La morale humaine passe donc par la rétribution du boucher avant de manger la saucisse. Mais que dirait Frankfurt d’un immigré affamé qui vole les saucisses quand le boucher s’est absenté ? Qu’il agit comme un chien ? Autrement dit, les « conflits » entre premier et second ordre sont de même nature déterminée chez l’animal et l’humain. Seul le "degré" de sophistication et non la « nature » du second ordre (morale / culture), peut faire une différence entre animal et animal humain. Mais dans les deux cas, le second ordre de Frankfurt ressemble fort à l’intervention d’un apprentissage « moral » au sens large qui fait la balance entre intérêt (désir) et coups de bâtons (sanction)... Point de liberté de la volonté dans un cas comme dans l’autre. Rien que des nécessités, quel que soit l’ordre. Ces deux ordres, comme le reste de l’univers, sont affaires de déterminations chaotiques, avec une culture et une morale du temps et du lieu qui ne peuvent pas échapper aux déterminants des plus simples aux plus sophistiqués.

Avec une certaine audace, on pourrait rapprocher la distinction de Frankfurt entre décisions / actions de premier et de second ordre des travaux de Daniel Kahneman (spécialiste d’économie comportementale et prix Nobel d'économie en 2002) qui identifie deux systèmes fonctionnels cérébraux : le « système 1 » et le « système 2 ». Le « système 1 » serait intuitif, rapide, ne nécessitant que peu d’énergie dans le cadre des décisions automatiques du quotidien, alors que le « système 2 » serait plus lent, rationnel et énergivore mais permettrait de corriger si besoin les décisions du système 1. Mais point de Libre Arbitre pour Kahneman dans ce processus alliant ces deux systèmes qui ne sont que le résultat d’une évolution déterministe afin d’optimiser nos actions dans le cadre de la survie, encore et toujours. 
En prenant comme exemple la technique de l’amorçage[5] très utilisée en psychologie expérimentale pour « manipuler » les cobayes humains, Kahneman écrit :

« La principale morale des recherches sur l'amorçage, c'est que nos pensées et notre comportement sont influencés, beaucoup plus que nous ne le souhaitons ou en avons conscience, par l'environnement du moment. Pour beaucoup de gens, les résultats de l'amorçage sont incroyables, parce qu'ils ne correspondent pas à l'expérience subjective. Tout aussi nombreux sont ceux qui les trouvent dérangeants, parce qu'ils menacent le sentiment subjectif de libre arbitre et d'autonomie. Si le contenu d'un économiseur d'écran sur un ordinateur sans importance peut affecter votre disposition à aider des étrangers sans que vous le sachiez, êtes-vous vraiment libre ? (...) « Comme vous n'avez que peu de connaissance directe de ce qui se passe dans votre esprit, vous ne saurez jamais que vous êtes parvenu à un jugement différent ou avez pris une décision différente du fait d'un infime changement dans les conditions de votre environnement. »[6]

Une petite influence inconsciente peut changer radicalement notre jugement : nouveau coup de bélier contre un LA « réel » qui serait - c’est le moins que l’on puisse dire - fortement influencé par notre inconscient.

Pour en revenir à Frankfurt qui reprend les idées du philosophe (compatibiliste) John Locke et adore manifestement les paraboles charcutières alambiquées, voici un stratagème pour noyer le poisson. Avec des motifs qui ne sont malheureusement pas précisés (c’est frustrant pour un lecteur du « Nouveau détective »), le docteur Frankfurtstein nous raconte :

« Le docteur Black veut tuer la femme de Jones. Pour parvenir à ses fins, il a implanté à son insu dans le cerveau de Jones un dispositif capable de prendre le contrôle de Jones et de le pousser à tuer sa femme. Mais le docteur Black sait que Jones a prévu de se débarrasser de sa femme. Le dispositif dans le cerveau de Jones est ainsi programmé pour ne s’activer que si Jones renonce à tuer sa femme. Jones tue sa femme de son propre chef et le dispositif n'est jamais activé. Dans ce cas, nous serions censés avoir l’intuition que Jones est moralement responsable de son acte, quand bien même il ne pouvait pas faire autrement. »[7]

Regardons de plus près : dans un cas, Jones tue sa femme « spontanément ». Il est donc « responsable ». Fort bien. Sinon, le dispositif l’oblige à tuer sa femme : contrairement à ce qu’affirme Frankfurt, il ne serait alors pas responsable. Le « vrai » responsable dans ce cas, c’est le Dr Black ! Et ce n’est pas parce que le résultat est le même (mort de Mme Jones) que les deux cas se superposent. Ainsi, notre sens commun fait la différence entre le meurtre intentionnel « spontané » et celui qui est conséquence d’une tumeur cérébrale frontale ou d’une schizophrénie, des maladies équivalentes au dispositif du Dr Black. Dans ces cas, Jones peut être tenu pour « responsable » au sens où c’est bien lui qui a tué sa femme (simple notion d’imputabilité), mais ne sera pas retenu comme « coupable » dans une conception matérialiste car pris de folie délirante par exemple, ou sous la dépendance du dispositif du Dr Black (ce qui revient au même) au moment des faits.Une grande partie des confusions de ces discours abscons provient d’une distinction qui n’est généralement pas suffisamment précisée entre responsabilité civile et pénale. Pour faire court, la responsabilité civile - sans infraction pénale - correspond notamment à l’imputabilité (« qui a fait quoi »), avec obligation de réparer les dommages causés intentionnellement ou non. La responsabilité pénale en l’état actuel du droit suppose également l’imputabilité (responsabilité « qui a fait quoi ») qui, si elle est reconnue devient une culpabilité et produit une peine (punition) prévue par les textes de loi réprimant l’infraction pénale (contravention, délit ou crime). Le problème de fond est : est-ce que Mr Jones en tuant spontanément sa femme est « coupable », c’est-à-dire qu’il aurait pu faire autrement, ou bien est-ce que ce sont ses déterminants GES (Génétique / Environnement / Stochastique) - et non un LA ontologique - qui sont aux commandes ?
 
Pour Krankfurt, on peut faire librement ce qu’on est obligé de faire. Étrange. On va certes à la selle "librement" mais on n'est pas libre de ne pas y aller à un moment ou un autre. Idem pour tant de choses dans la vie ; dont la mort.
Plus grave : comment des philosophes « sérieux » ont-ils pu donner crédit à ces fariboles / paraboles criminelles ? Il y a vraiment là un mystère de premier, deuxième, troisième ordre... pour le moins. Parfois, les analyses philosophiques se noient dans des descriptions d’ordres différents façon Frankfurt, des schémas généralement abstrus, de nombreux « cas » qui se veulent démonstratifs avec manipulation si possible (directe ou indirecte), diverses hypothèses fantaisistes... Bref, des générateurs de brouillard avec l’espoir qu’entre le concept X et le concept Y puisse jaillir une petite étincelle de liberté "réelle"  transcendante, à moins que ce ne soit entre le premier et le second ordre, à moins que...

Il faut dire que Frankfurt s’y connaît en baratin depuis qu’il a publié « De l’art de dire des conneries », livre dans lequel il discute de la manière dont les individus pourraient distinguer les « conneries » de la vérité. Conneries qu'il faut distinguer des simples mensonges proférés par des individus qui savent qu'ils mentent, alors que les conneries émanent de gens qui croient en ce qu'ils avancent, qui ne savent pas qu'ils ne savent pas. Il souligne que cette distinction entre vérité et connerie est souvent difficile à faire car les gens ont tendance à croire ce qui confirme leurs préjugés et leurs opinions préexistantes. Autocritique inconsciente de Frankfurt ? 
Le philosophe suggère que la meilleure façon de s'assurer de la véracité d'une information est de la vérifier soi-même en se basant sur des sources fiables et en faisant preuve d’une certaine rigueur intellectuelle. C'est tellement vrai ! 

Soit une belle pétition de principe trop rarement mise en œuvre. En commençant par lui.

[1] En anglais : « the principle of alternative possibilities (PAP) »

[2] « Freedom of the will and the concept of a person » - Journal of Philosophy LXVIII/1 - 1971

[3] On retrouve un peu dans ce désir de second ordre le droit de veto abordé dans les expériences de Libet

[4] Désolé, je n’ai pu résister. Mon désir de premier ordre (jeu de mot facile) l’a emporté sur le désir de second ordre (éviter le ridicule et ne pas compromettre la légitimité du propos). Comme quoi, les désirs de premier ordre peuvent l’emporter, même chez l’animal humain...

[5] Technique dans laquelle l’introduction d’un stimulus influence la façon dont les gens réagissent à un stimulus ultérieur. L’amorçage fonctionne en activant une association ou une représentation en mémoire juste avant l’introduction d’un autre stimulus ou d’une autre tâche.

[6] « Système 1 / système 2 » - 2012 - Flammarion - p. 145 et 253

[7] « Qui a peur du déterminisme ? » 

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