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Un sacré dilemme pour la "Morale" !

Penchons nous sur un jeu de la Théorie des jeux, discipline des mathématiques et de l'économie qui étudie les situations stratégiques et les interactions entre agents rationnels, permettant d'examiner les tensions entre coopération et trahison chez des agents rationnels : le dilemme du prisonnier

Il met en scène deux détenus soupçonnés d’un vol et emprisonnés dans des cellules séparées. Ne disposant pas de preuve, la police fait à chacun des deux le marché suivant :

"Tu as le choix entre dénoncer ton complice ou non. Si tu le dénonces et qu'il te dénonce aussi, vous aurez une remise de peine d'un an tous les deux. Si tu le dénonces et que ton complice te couvre, tu auras une remise de peine de 5 ans, mais ton complice tirera le maximum. Mais si vous vous couvrez mutuellement, vous aurez tous les deux une remise de peine de 3 ans."

N.B : Les récompenses et pénalités associées aux différentes combinaisons de stratégies peuvent varier selon les sources. Ces valeurs numériques ne représentent qu'un scénario hypothétique utilisé pour expliquer les principes fondamentaux de la théorie des jeux. L'essence du dilemme du prisonnier réside dans les incitations contradictoires des protagonistes.

Dans cette situation, il est considéré que si les deux s'entendent, ils s'en tireront globalement mieux que si l'un des deux dénonce l'autre. Mais justement, l'un des deux peut être tenté de s'en tirer encore mieux en dénonçant son complice, ce qui permet un meilleur gain dans cette configuration. Craignant cela, l'autre risque aussi de dénoncer son complice pour ne pas être le dindon de la farce. Le dilemme est donc : faut-il accepter de couvrir son complice (donc coopérer avec lui) ou le trahir ? 
Lorsque ce jeu n’est joué qu’une seule fois, le plus rentable est de trahir. Ce sont par exemple certains restaurants pour touristes, chers et mauvais, dont la préoccupation n’est pas tant de fidéliser une clientèle que de profiter au maximum de la manne des touristes qui ne font que passer. Mais tout change si le jeu comporte plusieurs sessions (= dilemme du prisonnier répété ou itéré) ; car chacun a vu comment le complice s’est comporté aux tours précédents, ce qui peut faire changer de stratégie pour un meilleur « rendement ». Pour reprendre l’exemple, on ne retourne pas dans un restaurant qui a « trahi » sur la qualité et/ou le prix !

Un concours international a confronté différentes stratégies dans le cadre de ce jeu. Résultat des courses : c’est la stratégie « Donnant donnant » (« œil pour œil » ou « Tit for Tat » en anglais) qui est l’une des plus efficaces dans le cadre du dilemme du prisonnier répété[1]. Elle consiste à coopérer au premier coup puis à systématiquement copier le comportement de son complice à la session précédente. Une variante, « œil pour œil avec pardon », s'est révélée un peu plus efficace encore : en cas de trahison de l'adversaire, on coopère parfois (de 1 à 5 %) au coup suivant. Cela permet d'éviter de rester bloqué dans un cycle négatif. Le meilleur réglage dépend des autres participants. En particulier, « œil pour œil avec pardon » est plus efficace si la communication est brouillée, c'est-à-dire s'il arrive qu'un autre participant interprète à tort un coup. Dans ce cas, je commence par coopérer, et si je suis trahi, je coopère à nouveau, mais une seule fois. Notons qu’Il est possible de jouer à ce jeu sur certains serveurs internet.[2]

Les recherches et publications concernant ce jeu sont florissantes du fait de nombreuses stratégies et variantes possibles. La conclusion la plus simple de ce jeu est que les stratégies de coopération l’emportent en termes de gains personnels sur les stratégies de trahison.

Pour le docteur en psychologie et en philosophie Tal Ben-Shahar :

« Celui qui contribue au bien-être d’autrui en tire tant de bénéfice personnel que, à mes yeux, il n’y a pas plus égoïste qu’un geste généreux. Non seulement l’humeur est améliorée, mais aussi l’image de soi : les circuits de la récompense reçoivent une activation des plus plaisantes. Somme toute, on se fait du bien aussi à soi - bénéfice secondaire non négligeable - quand on fait du bien aux autres ».[3]

Quelles sont les « bonnes » stratégies ? Selon les chercheurs en informatique Jean-Paul Delahaye et Philippe Mathieu :

« Les bonnes stratégies sont les stratégies réactives qui répondent quand on les trahit, qui prennent le risque de coopérer (elles commencent par coopérer et face à un adversaire qui coopère, elles ne tentent pas de trahir), et savent être indulgentes (après une trahison de l’adversaire elles finissent par pardonner pour renouer la coopération). Les résultats obtenus par des calculs qui modélisent la sélection naturelle à travers ce jeu conduisent à une conclusion surprenante : bien qu’il n’y ait pas d’autorité de contrôle et que la tentation de la trahison soit présente à chaque coup joué, l’évolution favorise les stratégies qui ne prennent jamais l’initiative de trahir (...) À partir d’une définition élémentaire, le dilemme du prisonnier crée un problème d’une étonnante difficulté dont nous ne réussissons à comprendre les règles que progressivement, ce qui illustre encore une fois que du simple peuvent naître des comportements et des dynamiques d’une richesse sans limite[4]

Autrement dit, dans le cadre d’interactions répétées (famille / voisins / étrangers / collègues etc.), d’un point de vue strictement « comptable » et dans mon propre intérêt « égoïste », je devrais toujours coopérer d’emblée, puis ajuster la relation, c’est-à-dire la stratégie, en fonction de la réponse de l’autre. 

L’altruisme est un égoïsme intelligent

Mais comme tout le monde n’a pas bien compris son propre intérêt à moyen / long terme, il faut s’accommoder bon gré mal gré des nombreuses petites trahisons du quotidien, mensonges et autre mauvaise foi : photos « grand angle » des agences immobilières afin de magnifier la maison à vendre, miroir amincissant des boutiques de prêt à porter (« cette robe vous amincit tellement ! »), sans compter les très nombreux produits en vente à X,99 euros : ce prix ne peut pas être le « vrai » prix, évidemment... Et en plus, on vous prend pour une buse qui n’aurait pas vu l’arnaque ! 

On peut allonger la liste avec l’homéopathie, les poudres de perlimpinpin pour soigner l’arthrose, la fatigue, la cellulite, les rides profondes etc., le tout sans aucune preuve d’efficacité réelle en dehors d’un effet placebo plus ou moins « optimisé » par la blouse blanche du médecin ou du pharmacien. En revanche, le prix à payer n’est pas une illusion.

Plus largement, on peut constater que les grandes religions - des sectes qui ont "réussi" - prônent globalement la coopération, l'amour du prochain, reprenant en quelque sorte les résultats du dilemme du prisonnier sans le savoir. Il faut dire que les sectes qui choisissent la trahison comme concept (Thugs en Inde, la Famille Manson, l'Ordre du Temple Solaire, la secte Aum Shinrikyo...) ne font pas de vieux os ; soit une sélection naturelle qui s'applique également à la culture. Ceux qui ne coopèrent pas (au sens large) disparaîtront

Et ce ne sont pas les religions qui sont à l'origine de la morale qui - certes de façon plus primitive que la nôtre - a réglé les interactions entre individus bien avant les premières "grandes" religions. Il suffit pour s'en convaincre d'étudier les interactions animales dans un groupe quelconque : les "règles" de vie en bonne société sont partout présentes, sans religion ni Libre Arbitre... (voir La science peut-elle aider à comprendre - voire infléchir -la moralité humaine ?).

Qui plus est, les "textes sacrés" sont évidemment datés et en conflit ouvert avec notre morale qui a évolué comme il en est question dans cette vidéo aussi amusante qu'effrayante... à la "foi".


En conclusion, le dilemme du prisonnier, surtout dans sa version itérée, offre un éclairage précieux sur l’origine et la robustesse de principes moraux comme « éviter de nuire à autrui ».

Là où la rationalité à court terme pousse à la trahison, la rationalité à long terme — dans un monde d’interactions répétées, de réputation et de structures sociales — favorise la coopération conditionnelle. Des normes morales qui interdisent de nuire en premier, qui valorisent la réciprocité et qui permettent de sanctionner les tricheurs, apparaissent alors comme des solutions évolutivement stables à des problèmes récurrents de vie collective.

Loin d’opposer calcul stratégique et morale, cette perspective montre comment certaines exigences morales ont pu émerger précisément parce qu’elles étaient, dans la durée, les plus performantes pour la survie et la prospérité des groupes humains.


[1] Deux autres stratégies ont été identifiées comme tout aussi intéressantes : Pavlov et Gradual :

1) Pavlov : lors du premier coup, je coopère ; ensuite si au dernier coup joué, j’ai gagné 3 points ou plus je rejoue la même chose, sinon je change.

2) Gradual : je coopère au premier coup; ensuite, lorsque mon adversaire me trahit, je le punis le coup suivant (comme dans la stratégie « donnant-donnant »), mais je suis plus sévère car je punis mon adversaire en jouant la trahison pendant X coups consécutifs, où X est le nombre de trahisons passées de mon adversaire (mes punitions sont donc graduelles). Après une telle phase de rétorsion, je coopère deux fois de suite pour tenter de rétablir la paix.

[3] « Apprendre à être heureux - Semaine 19 » - Tal Ben-Shahar

[4] « Le dilemme du prisonnier et l’illusion de l’extorsion » - Jean-Paul Delahaye, Philippe Mathieu -https://www.pourlascience.fr/sr/logique-calcul/le-dilemme-du-prisonnier-et-l-illusion-de-l-extorsion-7694.php____________________________________________

« Le dilemme du prisonnier | Voyages au pays des maths » - VIDEO ARTE Youtube  

Cliquer sur le carré en bas à droite de l'écran vidéo pour la voir en plein écran


Syndrome du hérisson et libre arbitre

Le dilemme ou syndrome du hérisson est une métaphore des relations humaines.

Et il y a quelques bonnes raisons de s'y intéresser quand on constate les difficultés rencontrées par les couples et les familles qui éclatent... Selon les données nationales, près d’1 famille sur 4 est monoparentale en France, dont 82 % de mères seules (Insee, Observatoire des territoires). 40 % de ces familles monoparentales vivent sous le seuil de pauvreté, avec des difficultés accrues d’accès au logement, à la garde d’enfants et aux loisirs. Syndrome du hérisson ?

Formulé par Arthur Schopenhauer en 1851 dans Parerga et Paralipomena, puis repris par Sigmund Freud, le dilemme du hérisson illustre la tension entre besoin de proximité et risque de blessure mutuelle. L'hivers, les hérissons, transis de froid, cherchent à se rapprocher pour se réchauffer, mais leurs piquants les blessent. Ils oscillent entre rapprochement et prise de distance, ce qui est inconfortable et générateur de conflits.

Cette métaphore traduit la difficulté humaine à trouver une juste distance relationnelle : trop loin = solitude / trop près = souffrance.

Schopenhauer lui-même niait la pertinence du libre arbitre : il affirmait que l’humain est déterminé par ses conditions d'existence au sens large.

Mais quelle peut être l’articulation entre scepticisme concernant le libre arbitre et dilemme du hérisson ?

Si nos comportements et notre conscience sont déterminés, les blessures relationnelles ne sont pas entièrement imputables à une « mauvaise volonté » librement choisie. Cela favorise une tolérance accrue dans les relations. Le scepticisme dans le libre arbitre aide à comprendre que la souffrance relationnelle est inévitable et non le fruit d’un choix libre.

On ajuste alors la distance avec réalisme, plutôt que de chercher une fusion impossible.

Puisque la liberté absolue n’existe pas dans ce paradigme matérialiste, il faut des normes et médiations (règles, institutions, rituels) pour réguler la proximité. Ces cadres compensent l’absence de libre arbitre et permettent une cohabitation harmonieuse.

Ce scepticisme invite également à la modestie : nos attentes envers autrui doivent être limitées. Ce qui réduit les frictions et encourage une compassion pragmatique.

Le scepticisme sur le libre arbitre ne supprime évidemment pas le dilemme du hérisson, mais il le rend gérable. Il transforme la tension entre distance et proximité en une négociation consciente. En acceptant que nos choix soient conditionnés, nous développons une attitude compatissante et réaliste qui amortit les piquants du hérisson.

Ainsi, la philosophie du déterminisme devient un outil pour penser la coexistence humaine : moins de culpabilité, plus de régulation, et une recherche d’équilibre entre solitude glaciale et fusion étouffante.


Combien de Mondes ? 8 milliards !

La génétique, l'épigénétique, le climat, la culture locale, l'Histoire... soit des centaines de milliers (millions ? milliards ? billions ? trillons ?) de déterminants dans des proportions différentes d'un individu à l'autre, avant même la naissance.

Bref, chacun est unique dans sa perception du monde, ses valeurs, ses préoccupations pour la survie de lui-même, de son groupe, de ses croyances... 8 milliards de Mondes différents sur une seule Terre. Et  cette unicité s'étend à tout dans l'univers régi par les mêmes lois partout.

Voyez ces topiaires cisaillées le même jour. Par la suite, certaines tiges poussent et "sortent du rang", sans libre arbitre, juste du fait de déterminants dont on est bien incapable d'en connaître le détail (chaos déterministe => voir "Fatalisme ? Fatal error !). Des tiges folles ? Des chefs qui "veulent" se distinguer de la masse ? Des supertiges ? Même les vrais jumeaux sont différents. 

Comme l'exprime dans cette vidéo le psychologue et Prix Nobel d'économie qui vient de nous quitter Daniel Kahneman (mars 2024), nous sommes en tant qu'humains littéralement farcis de biais divers, préjugés trop souvent insurmontables, partis pris menant à l'injustice, la domination etc.


Et pourtant, il nous faut trouver un terrain commun acceptable pour tous alors que nous devenons de plus en plus individualistes, enfermés dans des bulles numériques ou New Age qui nous font croire à une autonomie personnelle qui n'aurait plus besoin des autres... Nous ne pouvons pourtant pas continuer à nous affronter périodiquement ("guerre de territoire et/ou de civilisation"), à accepter la domination de tous par quelques-uns, à attendre que les autres fassent des efforts sur les émissions de CO2 avant de s'y mettre nous-mêmes etc.

Une utopie ou une question de vie et de mort ?
Mais la démocratie, l'abolition de l'esclavage, les droits de l'Humain - dont ceux des femmes - étaient des utopies il n'y a pas si longtemps, même si leur généralisation n'est pas totalement acquise pour l'instant. La coopération est en marche - malgré quelques soubresauts de trahisons ici ou là - car la survie est à ce prix comme le montre notamment le jeu du dilemme du prisonnier (https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-sacre-dilemme-pour-la-morale.html) et l'utopie serait de croire que l'on peut continuer comme ça sans remettre en cause nos croyances par défaut.

Tout semble se passer comme si chacun vivait dans son bunker culturel identitaire (religion / rituels / morale / valeurs du lieu et du moment...) avec quelques sorties punitives erratiques contre le bunker voisin. 


En poussant la métaphore, tous ces bunkers encerclent une place commune (agora ?) formée des besoins humains - et plus généralement du vivant -, d'une nécessaire coopération, d'une plus grande tolérance (sans tout tolérer)... soit le plus Grand Commun Diviseur (PGCD) des bunkers. D'après une étude des plus sérieuses (la mienne), 99,32 % des discussions dans les médias et les foyers concernant la "communauté humaine" (politique / économique etc.) sont du même niveau que les discussions sur les goûts et les couleurs : des opinions diverses.

Parlant de couleurs, prenons l'exemple de la "préférence nationale" (priorité nationale), concept  théorisé et promu par certains groupes politiques, notamment d’extrême droite ; soit une politique visant à donner la priorité aux nationaux d'un pays dans l'attribution de certains droits, prestations ou services, par opposition aux non-ressortissants. Cette politique peut s'appliquer à différents domaines tels que l'emploi, le logement, l'accès aux soins ou encore l'allocation de ressources financières afin de protéger - selon la droite -  la cohésion sociale et la stabilité politique du pays, lutter contre le dumping social et la concurrence déloyale en limitant l'immigration économique, en freinant la course au moins-disant salarial et social et en incitant les employeurs à embaucher en priorité des travailleurs locaux...

Soit. Mais en accordant des traitements différenciés selon la nationalité, la préférence nationale crée des discrimination illégales, injustifiables et contraires aux principes garantis par les conventions internationales et les constitutions nationales. Du point de vue économique cette fois, certaines études* montrent que la restriction de l'immigration et la limitation de l'accès aux marchés du travail et du logement peuvent entraîner des pertes de productivité et de croissance économique, ainsi qu'une augmentation des prix et une baisse de la qualité des biens et des services proposés. En opposant les nationaux aux étrangers, la préférence nationale contribue à creuser les clivages identitaires et à alimenter les discours xénophobes et racistes, minant ainsi le vivre ensemble et la solidarité entre les citoyens.

Toujours cette question de la place du curseur entre d'un côté le "moi d'abord" (America first) et ma survie personnelle, et de l'autre l'égalité des droits humains et la survie du groupe : dilemme entre trahison et coopération si l'on se réfère au dilemme du prisonnier sus-cité. 
Et tout ceci est histoire d'idéologie car s'il existe 8 milliards de Mondes, il n'existe en fait que deux visions concurrentes possibles : la vision spiritualiste (idéaliste) et la vision matérialiste (naturaliste scientifique), chacune se déclarant légitime pour réguler l'agora commune (justice / économie / politique etc.). 

Ce qui revient à poser un question princeps à toute discussion : d'où parle-t-on quand on émet un avis, une conviction, une injonction normative ? Avez-vous souvenir d'un débat de fond sur le sujet ? Une émission ? Un article ?

C'est tout l'objet de la vidéo ci-dessous... avec une décision / responsabilité personnelle à prendre si l'on souhaite gommer en partie le défaut... de penser par défaut, ce qui engage parfois à devoir penser "contre son cerveau" ( voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024_06_23_archive.html).




P.S : quand je dis qu'il y a 8 milliards de Mondes, cette petite histoire glanée sur le site QUORA et proposée par Alain Possible est assez remarquable de ce point de vue...


La scène : un poulet est au bord d'une route ; Il la traverse. Pourquoi le poulet a-t-il traversé la route ?

  • RENÉ DESCARTES : Pour aller de l'autre côté.
  • PLATON : Pour son bien. De l'autre côté est le Vrai.
  • ARISTOTE : C'est la nature du poulet que de traverser les routes.
  • KARL MARX : C'était historiquement et socialement inévitable.
  • HIPPOCRATE : c’est en raison d'un excès de sécrétion de son pancréas.
  • MARTIN LUTHER KING JR. : J'ai la vision d'un monde où tous les poulets seraient libres de traverser la route sans avoir à justifier leur acte.
  • MOISE : Et Dieu descendit du paradis et Il dit au poulet : " Tu dois traverser la route". Et le poulet traversa la route et Dieu vit que cela était bon.
  • TRUMP : Le poulet n'a pas traversé la route, je répète, le poulet n'a JAMAIS traversé la route.
  • SIGMUND FREUD : Le fait que vous vous préoccupiez du fait que le poulet ait traversé la route révèle votre fort sentiment d'insécurité sexuelle latente.
  • BILL GATES : Nous venons justement de mettre au point le nouveau "Poulet Office 2020", qui ne se contentera pas seulement de faire traverser les routes à vos poulets, mais couvera aussi leurs œufs, les classera par taille, etc...
  • GALILEE : Et pourtant, il traverse.
  • ERIC CANTONA : Le poulet, il est libre le poulet. Les routes, quand il veut, il les traverse.
  • L'EGLISE DE SCIENTOLOGIE : La raison pour laquelle le poulet traverse est en vous, mais vous ne le savez pas encore. Moyennant la modique somme de 1000 € par séance, une analyse psychologique vous permettra de la découvrir.
  • EINSTEIN : Le fait que ce soit le poulet qui traverse la route ou que ce soit la route qui se meuve sous le poulet dépend uniquement du référentiel dans lequel vous vous placez.
  • ZEN : Le poulet peut traverser la route, seul le Maître connaît le bruit de son ombre derrière le mur.
  • NELSON MONTFORT : J'ai à côté de moi l'extraordinaire poulet qui a réussi le formidable exploit de traverser cette superbe route :

" Why did you cross the road ? "

" Cot cot !"

eh bien il dit qu'il est extrêmement fier d'avoir réussi ce challenge, ce défi, cet exploit. C'était une traversée très dure, mais il s'est accroché, et..."

  • RICHARD VIRENQUE : C'était pas un lapin ?
  • JEAN-CLAUDE VANDAMME : Le poulet la road il la traverse parce qu'il sait qu'il la traverse, tu vois la route c'est sa vie et sa mort, la route c'est Dieu c'est tout le potentiel de sa vie, et moi Jean Claude Super Star quand le truck arrive sur moi, je pense à la poule et à Dieu et je fusionne avec tout le potentiel de la life de la road ! Et ça c'est beau !
  • FOREST GUMP : Cours poulet cours !!!
  • STALINE : Le poulet devra être fusillé sur le champ, ainsi que tous les témoins de la scène et 10 autres personnes prises au hasard, pour n'avoir pas empêché cet acte "subversif"
  • EMMANUEL MACRON : "C’est parce que le poulet a trouvé du travail".
Et quand on voit - tous les jours - que certains veulent imposer 
par la force leur vision toute personnelle du monde...

Coopération versus Trahison

Le dilemme du prisonnier montre de façon assez surprenante que les stratégies humaines (et plus largement naturelles) de coopération l'emportent sur le moyen/long terme sur les stratégies de trahison.

Que donne un monde où la trahison est la règle ?

Les individus, entreprises et nations partent du principe que tout le monde cherche à maximiser son propre intérêt au détriment des autres. La confiance serait quasi inexistante.
Les relations sont opportunistes et éphémères. Les engagements (contrats, promesses, alliances) sont systématiquement rompus dès qu’un avantage individuel apparaît et la rivalité est omniprésente, mais sans cadre éthique ou coopératif, elle dégénère en conflits, sabotage ou exploitation.
Les relations humaines sont marquées par la suspicion. Les amitiés, les partenariats amoureux ou professionnels sont fragiles, car chacun craint d’être trahi.
La culture valorise l’individualisme extrême, la ruse et la victoire à tout prix. Les héros sont ceux qui “gagnent” en manipulant ou en écrasant les autres.
Les institutions (gouvernements, écoles, associations) sont faibles, car personne ne respecte les règles communes. La corruption est endémique.

En économie, les marchés sont chaotiques, car les entreprises trichent (fraudes, non-respect des contrats, dumping). Les coûts de transaction explosent à cause des garanties nécessaires pour limiter les trahisons (avocats, assurances, surveillance). L’innovation stagne : partager des idées ou collaborer sur des projets est risqué, car les partenaires volent ou sabotent. Les progrès technologiques sont lents. Les ressources sont gaspillées dans des luttes pour le pouvoir ou des conflits (guerres commerciales, litiges).

Concernant la politique et les relations internationales : les nations s’engagent dans des guerres ou des courses aux armements sans fin, car aucune alliance ne tient. Les traités sont violés dès qu’un avantage unilatéral apparaît. Les problèmes globaux (changement climatique, pandémies) sont ignorés, car aucun pays ne veut investir dans des solutions collectives sans garantie de réciprocité. Les organisations internationales sont inefficaces, minées par des veto et des agendas cachés.

Les conséquences à long terme sont catastrophiques !

Ce monde est instable et autodestructeur. Les ressources s’épuisent, les conflits s’intensifient, et la qualité de vie décline. Le dilemme du prisonnier, où la trahison mutuelle donne le pire résultat collectif, se répète à l’infini.
La société pourrait s’effondrer ou évoluer vers un système autoritaire extrême, où une force centrale impose l’ordre par la peur, limitant les trahisons mais au prix de la liberté...

Fort heureusement, nous ne sommes pas dans ce cas-là. 
Enfin... 

On a le droit de rêver à un monde où la coopération domine !

Les individus et groupes supposent que les autres agiront pour le bien commun. La coopération est la norme, renforcée par des mécanismes de réciprocité et de réputation.

Les relations sont durables, basées sur des engagements mutuels. Les conflits sont résolus par le dialogue et la négociation.
La rivalité existe (par exemple, dans le sport ou l’innovation), mais elle est encadrée par des règles et des valeurs partagées, évitant les comportements destructeurs.

Les relations humaines sont profondes et solidaires. Les communautés prospèrent grâce à l’entraide, que ce soit dans les familles, les quartiers ou les organisations. La culture célèbre la collaboration, l’empathie et les réussites collectives. Les héros sont ceux qui unissent, innovent ensemble ou résolvent des problèmes communs. Les institutions sont robustes, car les citoyens respectent les lois et participent activement à leur amélioration. L’éducation met l’accent sur la coopération et la résolution de conflits.

En économie, les marchés sont efficaces et stables, car les entreprises collaborent sur des standards, partagent des innovations et respectent les contrats. Les coûts de transaction sont faibles grâce à la confiance. L’innovation explose : les chercheurs, entreprises et gouvernements partagent leurs découvertes, accélérant les progrès technologiques (par exemple, des percées en énergie renouvelable ou en médecine). Les inégalités sont réduites, car la coopération favorise des politiques de redistribution et des opportunités équitables. Les ressources sont gérées de manière durable.

Politique et relations internationales : les nations forment des alliances solides pour résoudre les problèmes globaux. Des accords climatiques, des campagnes de santé publique ou des traités de paix sont respectés et renforcés. Les organisations internationales (comme une ONU renforcée) coordonnent les efforts mondiaux avec succès, car les pays privilégient le bien commun sur les intérêts nationaux à court terme. Les conflits sont rares et résolus par la médiation. Les budgets militaires diminuent, libérant des ressources pour l’éducation, la santé ou l’infrastructure.

Les conséquences à long terme sont bénéfiques !!

Ce monde est stable et prospère. Les problèmes globaux sont gérés efficacement, la qualité de vie augmente, et les sociétés s’adaptent aux défis grâce à la collaboration.
Le dilemme du prisonnier est résolu par des stratégies coopératives (comme “donnant-donnant” dans les jeux itérés), où les acteurs maximisent les gains collectifs tout en protégeant leurs intérêts.
Cependant, ce monde pourrait être vulnérable à l’exploitation par des acteurs opportunistes si des mécanismes de sanction ou de vigilance ne sont pas en place.

En conclusion, le monde de la trahison est un cercle vicieux menant à l’épuisement des ressources et à l’instabilité. Le monde de la coopération est un cercle vertueux favorisant la durabilité et la résilience.

La trahison freine l’innovation par peur du vol ou du sabotage ; la coopération l’accélère par le partage et la synergie.

La trahison crée un environnement stressant, où chacun est isolé ; la coopération favorise le bien-être, la sécurité et l’épanouissement collectif.

Aucun de ces mondes n’existe sous forme pure. Le monde réel oscille entre les deux, avec des contextes où la trahison domine (Vous ne trouvez pas qu'il commence à faire un peu chaud ?) et d’autres où la coopération prévaut (par exemple, les alliances scientifiques). 
Le défi est de concevoir des systèmes qui favorisent la coopération tout en dissuadant la trahison. 

Une utopie ? 
Tout dépend de nous.

En complément, lire cet article "Eux contre nous". 
Et pour ceux qui cherchent à comprendre les origines de la paix et de la guerre - sujet très connexe - voir cette conférence particulièrement riche de Hugo Meijer, chargé de recherche CNRS au Centre de recherches internationales (CERI) de Sciences Po Paris : "Aux origines de la guerre et de la paix dans l’espèce humaine"


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Et pour aller plus loin, le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous

Le cas Kane

Dans les quelques philosophes libertariens ayant écrit sur le Libre Arbitre (LA), Robert Kane est peut-être le plus connu.

Le courant libertarien considère que seule la liberté de la volonté (= libre arbitre) est aux commandes dans les comportements humains. Les déterminants internes et externes - que les libertariens contestent, qu'ils soient biologiques ou environnementaux - ne font pas le poids face à une liberté totale triomphante que l'on pourrait rapprocher de la conception Sartrienne. Nous aurions cette propriété extraordinaire dans l'univers d'être "cause de nous-mêmes" (causa sui), affirmation insoutenable abandonnée par les scientifiques mais encore bien vivace en philosophie et en politique (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/moi-moi-moi-ayn-rand-la-libertarienne.html).

C'est le cas de Robert Kane qui soutient (depuis 60 ans !) que les agents (humains !) dans un monde indéterminé peuvent posséder un Libre Arbitre, et ont ainsi "le pouvoir de faire des choix dont ils ont la responsabilité ultime", pouvoir qui ne peut être expliqué qu'en fonction de leur propre volonté (c'est-à-dire leur caractère, leurs motifs et leur volonté). Plus une profession de foi qu'un raisonnement rationnel, d'autant que Kane considère que ses positions ne sont pas en contradiction avec la notion de déterminisme et le corpus scientifique qui en découle.

Mais comme d'habitude avec les tenants de l'hypothèse libertarienne, Kane ne se demande à aucun moment d'où viendrait la volonté X plutôt qu'Y... L'animal n'aurait-il pas de "volonté" (chasse / reproduction / survie au sens large) sans posséder pour autant de Libre Arbitre selon Kane et l'ensemble des libertariens ?


Et comment l'indéterminisme au cœur de la doctrine libertarienne pourrait-il contribuer à la culpabilité (faute) morale ? 
  • Un lancer de dés en dehors de la conscience ? 
  • Une déviation des atomes dans leur course dépendante des lois naturelles ? 
  • Et par quelle "force" ? Le clinamen* d'Epicure ? Qui viendrait d'où si ce n'est des lois naturelles déterministes et indéterministes alors que les lois de la thermodynamiques interdisent toute déviation des atomes non causée par une force préalable ? 
  • Ou bien la "force" d'un "Monsieur Plus", super héros non détecté malgré nos études de plus en plus poussées (IRM...) ?
  • Enfin, la responsabilité morale dépendrait de la fausseté du déterminisme, alors que le déterminisme est infalsifiable (non réfutable / impossibilité de prouver sa "fausseté") et sert de base théorique (axiomatique) à toute tentative scientifique. Pour un naturaliste scientifique déterministe, l'indétermination du monde est en relation avec le chaos déterministe et non l'indéterminisme quantique qui ne peut de toute façon pas agir à l'échelle des neurones (chaleur / humidité...).
Chez ce philosophe américain comme pour beaucoup d'autres, il existe une confusion systématique entre responsabilité et culpabilité. Ainsi, un individu ivre qui écrase un enfant est responsable : c'est bien lui qui est à l'origine du drame. Mais est-il coupable, c'est-à-dire aurait-il pu faire autrement ? Si une IRM montre qu'il est porteur d'une tumeur frontale, est-ce que cette tumeur peut être la "cause" de l'infraction ? Ou est-ce le fait d'être ivre ? Car si la seule cause est la tumeur, il est responsable mais non coupable : il faut le soigner et ce chauffard n'ira pas en prison. Si l'ivresse est seule en cause, il est "théoriquement" coupable : Kane vous dira que le conducteur ne pouvait peut-être pas faire autrement sur le moment, mais qu'il est coupable d'avoir commencé à boire exagérément des années auparavant... A moins de reconnaître que, comme la tumeur frontale, l'alcoolisme est une maladie comme une autre : ce qui est effectivement le cas... Et dans le cas où l'on admettrait que l'accident est déterminé par les deux "causes mélangées", tumeur + alcool : dans quelles proportions respectives ??? 

Soit un sacré mic-mac pour les experts et les juges, comme dans le cas d'un toxicomane qui développe une bouffée délirante au point de tuer une dame âgée (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-psychiatre-sceptique-du-libre.html). 

Finalement, Kane pense pouvoir s'appuyer sur l'argument de la conséquence : il nous faut bien un Libre Arbitre pour légitimer la punition des contrevenants... Argument de la conséquence plus que discutable (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/quelles-consequences-de-largument-de-la.html). 

Mais Kane avance qu'une certaine science - à défaut d'une science certaine - va bien dans son sens puisque des études ont montré que les gens se comporteraient mal s'ils ne croyaient plus dans ce fameux libre arbitre, avec pour conséquence une augmentation des comportements antisociaux tels que la tricherie (Martin, Rigoni, et Vohs, 2017; Vohs et Schooler, 2008), le racisme (Zhao, 2014), et l’agressivité envers les autres (Baumeister et al, 2009), ainsi qu’une diminution des attitudes prosociales exprimées dans les comportements altruistes (Baumeister, 2009) et coopératifs (Protzko, Ouimette, et Schooler, 2015). Donc, sans croyance dans un LA "réel" (et non la simple sensation de volonté libre), point de salut nous montrerait cette avalanche de résultats scientifiques. Sans la croyance profane dans le LA, la morale s’effondrerait au profit du plus fort, du plus agressif, du plus raciste. 

Ces résultats méritent qu’on s’y attarde un peu.

Regardons par exemple la méthodologie de l’étude Baumeister : les participants lisent et intériorisent une série d'énoncés qui encouragent ou rejettent explicitement le sens du choix personnel libre (volonté libre ou Libre Arbitre « réel ») et de la responsabilité de ses actions dans le cadre d’une procédure de type Velten[1]. Autrement dit, on crée deux groupes « sous influence » dont l’un est renforcé dans la responsabilisation / culpabilisation de ses actes (croyance dans le LA « réel »), alors que l’autre groupe est « déresponsabilisé » de ses actes (du fait d’un déterminisme absolu) et donc, agir dans son propre intérêt égoïste deviendrait moralement acceptable.

Malheureusement, cette méthodologie présente plusieurs biais ; au moins 3 que j’appellerai pour simplifier, le biais d’induction, d’immunité et de population :

1) Biais d’induction concernant la procédure de type Velten employée, procédure qui est loin d’être parfaite :

« les chercheurs continuent de débattre à propos de l’origine des changements d’humeurs observés après induction : sont-ils dus aux items présentés ou à des effets de demande, c’est-à-dire la volonté des sujets de se conformer aux attentes de l’expérimentateur ? »[2]

En fait, on ne sait pas si les « cobayes » de l’étude sont persuadés des arguments des deux inductions opposées - responsabilité (culpabilité) de ses actes versus absence de responsabilité (culpabilité) -, ou s’ils répondent à l’examinateur en fonction des attentes perçues par cette « autorité » comme on l’a vu dans l’expérience de Milgram ; voire tout simplement pour faire plaisir à la blouse blanche.... Soit un biais qui fausserait considérablement les résultats.

2) Biais d’immunité impliqué dans toutes les études citées plus haut : en fait, le « match » est truqué dès le début. Car convaincre les membres d’un groupe qu’ils peuvent faire ce qu’ils veulent et qu’il n’y aura aucune conséquence réelle à leur conduite dans le cadre de ce « jeu », c’est leur donner pendant le temps de l’expérience une immunité qui n’a rien à voir avec « la vraie vie ». On peut rapprocher ce scénario du jeu du dilemme du prisonnier en un seul coup : on sait que trahir est alors la stratégie la plus rentable comme l’ont bien compris les restaurateurs (pas tous !) d’une station balnéaire quelconque qui proposent une fausse bouillabaisse pour le prix d’une vraie. Comme ils ne reverront pas ces clients de passage, autant en profiter ! Cependant, il n’est pas impossible que sans immunité artificielle (par ex. : amende en cas de tricherie, de comportement raciste etc. c’est-à-dire ce que l’on risque dans « la vraie vie »), les comportements auraient pu être tout autres !

3) Biais de population : toujours dans cette étude, les cobayes étaient « des adultes intelligents et dévoués, dont environ la moitié étaient actifs dans l'Église mormone »[3]. Et l’on sait que la notion de libre arbitre n'est pas sans importance pour les religieux en général, et les mormons en particulier. Les auteurs ont juste « oublié » de mentionner ce « détail » dans l’énoncé du protocole de leur étude, ce qui est pour le moins scabreux quand on entend faire de la science.

Si l’on avait plutôt montré au groupe « le LA réel n’existe pas » que tout être humain est déterminé par ses gènes, son environnement, et que, dans cet environnement justement, tout n’est pas possible pour autant car il faut compter avec les autres qui ont leur propre intérêt respectable, avec d’éventuelles sanctions de leur part en cas de manquement à une certaine morale, fruit de l’évolution... On se retrouverait alors plutôt dans un dilemme du prisonnier itéré (répété), ce qui ressemble déjà plus à la « vraie vie » (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-sacre-dilemme-pour-la-morale.html). On aurait alors évité ce biais qui rend les résultats des études mis en avant par Kane... terriblement discutables. 

En fait, comme le montre l’excellent article de Miles[4], philosophe et spécialiste des sciences sociales, Baumeister ne parle même pas de déterminisme mais de fatalisme, ce qui fausse totalement ses résultats au-delà des biais énoncés précédemment. 

Miles précise :

« En Grande-Bretagne, et très probablement en Amérique, 69 à 83 % de la population pourrait utiliser le mythe du libre arbitre pour excuser l’indifférence à l’égard des pauvres. Le libre arbitre n’est peut-être que l’excuse principale que beaucoup utilisent pour légitimer un mépris pour les pauvres qui existerait indépendamment de leur croyance déclarée dans le libre arbitre, mais l’affirmation du libre arbitre fournit néanmoins une feuille de vigne éthique pour un tel mépris qui serait bien plus difficile à rationaliser (et donc tolérer) sans le mythe du libre arbitre. Par conséquent, le mythe du libre arbitre n’excuse pas seulement l’indifférence à l’égard de la pauvreté, il crée et entretient en premier lieu une grande partie de cette pauvreté. »

Ne serait-il pas plus simple, et plus sûr d’un point de vue scientifique, de trouver des cobayes qui pensent déjà que le LA est une illusion versus des croyants dans le LA sans avoir à « fabriquer » de façon artificielle et discutable des convictions probablement précaires ? Les auteurs pourraient faire ainsi l’économie de bien des biais précédents. Faut-il incriminer un manque de moyens ? Peu crédible. Une certaine incompétence ? Je n’ose y croire. Une « volonté libre » ? Ma foi... 

Plus sérieusement, une question n’est jamais abordée dans ces travaux : les spiritualistes et autres croyants du LA « réel » sont majoritaires dans la population et généralement croyants dans le LA par défaut. Ils n’ont pas eu la chance d’investir le sujet et ont adopté le « sens commun » sans autre forme de procès. En revanche, les sceptiques du LA se recrutent plutôt du côté des philosophes et des scientifiques (psychologues, psychiatres, neurobiologistes, physiciens, anthropologues, sociologues...). Ces chercheurs, intellectuels et autres BAC + 6 à 12, incrédules du LA, seraient donc - si l’on en croit les études précédentes - plus souvent racistes, antisociaux, tricheurs, escrocs, agressifs etc. Ils formeraient donc des cohortes de délinquants et de prisonniers que l’on nous cache sans doute dans des geôles reculées.

Pourtant, Robert Sapolsky (biologiste) semble mener une vie honorable et gratifiante malgré sa désillusion sur le libre arbitre, et il en est de même pour des philosophes et scientifiques sceptiques du LA comme Spinoza, Diderot, d’Holbach, Pereboom, Caruso, Pinker, Churchland, G. Strawson, Wegner, Honderich, Balibar, Atlan, Changeux, Dupuy, Ogien, Waller, Harris, pour n’en citer que quelques-uns. Je tiens à préciser que mon casier judiciaire est actuellement vierge.

Je crois que quelque chose ne tourne pas bien rond dans ces études destinées à montrer que la croyance dans un LA « réel » serait socialement nécessaire pour ne pas s'entretuer. 
Depuis toujours, les gens s’entretuent en croyant au libre arbitre (sous l'œil bienveillant d'un dieu quelconque puisque chacun a dieu de son côté) ; LA qui donne de belles justifications pour découper, ébouillanter, saigner, écarteler, enfermer, punir son prochain... puisqu’il aurait pu (dû) faire autrement cet infidèle, ce mécréant, ce délinquant, ce meurtrier ! 

Et puis il existe des études plus récentes qui relativisent très nettement, voire inversent totalement les résultats précédents qui semblaient prouver qu’on se conduirait mal si l’on ne croyait pas au LA ontologique :

  • Une étude[5] de 2020 regroupant 5 sous-études tente de reproduire l’étude princeps conduite par Vohs et Schooler (2008). Cette dernière avaient montré que ne pas croire au LA augmentait notamment les comportements de tricherie. Patatras ! La nouvelle étude ne retrouve pas du tout les résultats princeps et précise même :

« Nos efforts ont été largement infructueux. Nous suggérons que la manipulation des croyances du libre arbitre d'une manière robuste est plus difficile que ce qui a été suggéré par des travaux antérieurs, et que le lien proposé avec un comportement immoral peut ne pas être aussi cohérent que les travaux précédents le suggèrent (...) Les inquiétudes concernant la prétendue érosion des mœurs de la société à la suite des récentes avancées scientifiques sont probablement déplacées. »

Cerise sur le gâteau, cette étude précise également :

« Il convient de souligner qu'à ce jour, plusieurs autres tentatives pour reproduire et étendre conceptuellement les découvertes de base de Vohs et Schooler ont abouti à des résultats incohérents - soit en échouant à manipuler avec succès les croyances du libre arbitre, soit en n'ayant pas réussi à trouver que leur manipulation réussie influence systématiquement les croyances du libre arbitre sur le comportement moral. »

  • Une autre étude[6] a utilisé des chocs électriques (intensité non dangereuse) - avec petite rémunération à la clé - sur des cobayes consentants qui étaient tour à tour agent déclenchant des chocs, puis victime subissant des chocs. Résultats :

"Nos résultats montrent que les participants qui ont été préparés avec un texte défendant le déterminisme neuronal – l’idée que les humains ne sont qu’un simple amas de neurones guidés par leur biologie – ont administré moins de chocs électriques et se sont montrés moins vindicatifs envers l’autre participant (...) Nous avons observé que la non-croyance au libre arbitre avait un impact positif sur la moralité des décisions envers autrui."

Soit tout l’inverse des résultats démontrant la soi-disant immoralité des sceptiques du LA.

Enfin une méta-analyse (2022) incluant 145 expériences (dont 95 inédites), montre qu'exposer des individus à des manipulations anti-libre arbitre diminue la croyance au libre arbitre et augmente la croyance au déterminisme, mais...

"Nous n'avons pas pu prouver l'existence de conséquences en aval. Nos résultats ont d'importantes implications théoriques pour la recherche sur les croyances au libre arbitre et contribuent à la discussion sur les conséquences sociétales d'une diminution de la croyance au libre arbitre."

Autant de résultats qui ne confortent absolument pas les propos de Kane concernant le risque social d'un scepticisme dans le LA ! 

Il est inquiétant de voir à quel point on peut tordre les choses en philosophie : Robert Kane croit au LA ontologique et utilise l'argument de la conséquence pour nous convaincre quand Saul Smilansky, autre philosophe d'importance, ne croit pas au LA ontologique mais nous affirme qu'il faut y croire en utilisant le même argument de la conséquence (voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/05/un-libre-arbitre-necessaire.html).

Quant au compatibilisme (déterminant et Libre Arbitre seraient compatibles), voir https://illusionlibrearbitre.blogspot.com/2024/09/dennet-et-le-compatibilisme.html.

Chacun jugera !

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[1] Cette procédure repose sur la présentation de films, d’images ou de musique ayant une tonalité émotionnelle spécifique. Le sujet utilise activement ce matériel en imaginant une période de sa vie où il a pu faire l’expérience de l’état émotionnel évoqué pour se mettre dans cet état. Dans sa version originale, il s’agit pour le sujet, de lire et d’essayer de ressentir l’humeur suggérée par 60 phrases décrivant aussi bien des autoévaluations positives ou négatives (par exemple : « je ne suis pas sûr(e) d’être une personne digne d’intérêt », « c’est super, je me sens vraiment bien, je me réjouis des choses »), que des états somatiques (« je me sens plutôt mou »), ou encore des situations dont l’intensité émotionnelle évolue de manière croissante.

[2] « Procédures d’induction d’humeurs en laboratoire : une revue critique » - 2008 - https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0013700607000103

[3] « Attention à l'expérimentation vaudou » - https://rolfzwaan.blogspot.com/2013/03/beware-of-voodoo-experimentation.html

[4] Voir notamment les phrases (stabilo jaune) de la page 14 - https://marzat-informatique.fr/sarlmedia/Miles%202013.pdf

[5] « Does encouraging a belief in determinism increase cheating? Reconsidering the value of believing in free will» - Thomas Nadelhoffer - 2020 - https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/32593841/

[6] « L'influence de la (in)croyance au Libre Arbitre sur le comportement immoral » - Emilie A. Caspar - 2017 - https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5239816/

*Le clinamen est un concept de la physique épicurienne, souvent attribué à Épicure et développé par Lucrèce dans son œuvre De rerum natura. Il désigne une déviation "spontanée" et "aléatoire" des atomes par rapport à leur chute dans le vide. Cette déviation permet aux atomes de s'entrechoquer, ce qui est essentiel pour la formation des corps et la liberté humaine dans un cadre matérialiste. Mais pour cela, il faudrait introduire une force qui viendrait... de nulle part.

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Et pour aller plus loin : le livre "La dernière blessure" centré sur la notion du libre arbitre (illusoire)... en cliquant sur l'image ci-dessous