... soit la continuité d’une même logique de déshumanisation.
Alléluia ! Le Code noir va être abrogé en France en 2026 !!!!
Mieux vaut tard que jamais. On peut dire qu'il n'était de toute façon plus appliqué et que son abrogation n'est qu'une formalité symbolique. Pour autant, l’esclavage n’a pas disparu - il a changé de forme.
Les travaux juridiques et historiques récents
montrent que l’esclavage n’est pas un phénomène révolu.
Les formes contemporaines d’asservissement — travail forcé, servitude
domestique, traite humaine, exploitation économique extrême — touchent
aujourd’hui près de 46 millions de personnes selon l’ONG Walk Free
(estimation 2016) (Mission de recherche Droit et Justice.)
Les chercheurs soulignent une continuité
historique entre l’esclavage colonial (notamment celui régi par le Code
noir de 1685 promulgué par Louis XIV) et les formes actuelles d’exploitation.
Les ouvrages dirigés par Jean‑François Niort, Olivier Pluen ou Tanguy Le
Marc’hadour montrent que l’esclavage colonial reposait sur une logique
juridique de réification : faire de l’être humain une propriété, un objet,
un capital (OpenEdition Books apu.univ-artois.fr.)
Cette logique n’a pourtant pas disparu : elle s’est déplacée
dans les structures économiques mondialisées.
Le Code noir : une anthropologie de l’humain comme “chose”
Les analyses juridiques du Code noir montrent que
l’esclave y est défini comme un être juridiquement hybride, à la fois personne
et bien meuble.
Cette ambiguïté permettait :
- de le
punir comme un humain,
- mais de
l’exploiter comme un objet économique.
Les historiens du droit parlent d’une “semi‑réification”
de l’être humain (Bibliographie numérique d'histoire du droit.)
Le Code noir construit une “autre humanité”,
définie comme susceptible d’être mise en esclavage.
Cette altérité est mouvante : elle dépend des besoins économiques, des intérêts
coloniaux, des rapports de force géopolitiques (Bibliographie numérique d'histoire du droit.)
Les travaux de Niort et Pluen montrent que
l’esclavage colonial n’était pas seulement un système raciste : c’était un
système économique, structuré pour maximiser la production sucrière,
caféière, cotonnière, etc.
Le droit servait à sécuriser l’investissement et stabiliser la main‑d’œuvre (Mission de recherche Droit et Justice.)
L’esclavage économique contemporain : phénomène massif et globalisé
Les formes modernes d’asservissement — travail
forcé, traite, servitude — touchent aujourd’hui des dizaines de millions de
personnes dans le monde, selon les estimations internationales reprises par
les chercheurs (Mission de recherche Droit et Justice.)
a) Travail
forcé dans les chaînes d’approvisionnement mondialisées
Dans de nombreux secteurs (textile, électronique,
agriculture, pêche), des travailleurs sont :
- endettés,
- privés de
papiers,
- enfermés
dans des contrats coercitifs,
- soumis à
des horaires extrêmes,
- empêchés
de quitter leur emploi.
Ces pratiques sont régulièrement documentées par
les ONG et les institutions internationales.
b) Servitude
domestique
Dans certains pays du Golfe, mais aussi en
Europe, des femmes migrantes sont maintenues dans des conditions proches de
l’esclavage : confiscation du passeport, isolement, absence de salaire,
violences.
c) Traite
sexuelle et exploitation des mineurs
La traite humaine à des fins d’exploitation
sexuelle constitue l’une des formes les plus lucratives d’esclavage moderne.
d) Travail
forcé dans l’agriculture
Dans plusieurs régions du monde, des travailleurs
saisonniers sont soumis à des conditions de travail et de logement indignes,
parfois sous la menace de violences.
Les mécanismes
sont les mêmes qu’au XVIIe siècle.
Les chercheurs soulignent que les formes
contemporaines d’asservissement reposent sur les mêmes logiques que l’esclavage
colonial :
- réduction
de l’humain à une ressource économique,
- contrôle
de la mobilité,
- violence
ou menace de violence,
- dépendance
économique organisée,
- déshumanisation
culturelle,
- profit
maximal pour l’exploitant.
Une anthropologie détestable.
Ce que Code noir et esclavage économique ont
en commun :
Une vision
utilitariste et instrumentale de l’être humain :
Dans les deux cas, l’humain est réduit à :
- une force
de travail,
- un capital,
- un coût,
- un rendement.
Cette vision est explicitement décrite dans les
analyses du Code noir, qui montrent comment le droit colonial organisait la propriété
humaine pour des raisons économiques (OpenEdition
Books.)
Une
anthropologie fondée sur la négation de la liberté
Le Code noir nie explicitement la liberté de
l’esclave.
Les formes modernes d’esclavage nient la liberté de manière plus subtile : par
la dette, la précarité, la dépendance, la menace, la contrainte économique.
On construit un groupe humain perçu comme :
- moins
digne,
- moins
rationnel,
- moins
“méritant”,
- moins
“libre”.
Cette altérité justifie l’exploitation.
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Pourquoi la
méritocratie et le libre arbitre sont des fictions utiles à l’exploitation
Le
matérialisme : l’humain comme produit de déterminations
Dans une perspective matérialiste, l’être humain
n’est pas un sujet libre, auto‑créateur.
Il est le résultat :
- de
déterminations biologiques,
- sociales,
- économiques,
- culturelles,
- historiques.
Le libre arbitre est une fiction métaphysique sans fondement empirique. La méritocratie ne peu être qu'une idéologie justificatrice reposant sur l’idée que chacun “mérite” sa position sociale.
Or, si l’on adopte une perspective matérialiste :
- personne
ne choisit "librement" son milieu social,
- personne
ne choisit "librement" ses capacités initiales,
- personne
ne choisit "librement" ses opportunités,
- personne
ne choisit "librement" ses déterminants.
La méritocratie sert donc à légitimer les
inégalités, comme le Code noir servait à légitimer la propriété humaine.
Pourquoi cette
fiction est utile au capitalisme contemporain ?
Le capitalisme mondialisé a besoin :
- d’une
main‑d’œuvre très bon marché,
- d’une
mobilité contrainte,
- d’une
acceptation des inégalités extrêmes.
La fiction du libre arbitre permet de dire :
“S’ils sont pauvres, c’est qu’ils n’ont pas fait les bons choix.”
Exactement comme la fiction raciale du Code noir
permettait de dire :
“S’ils sont esclaves, c’est du fait de leur nature.”
Dans les deux cas, la fiction sert à masquer
les déterminations réelles et à déresponsabiliser les structures
économiques.
Conclusion
: une même "logique" défaillante à deux époques différentes.
L’esclavage colonial et l’esclavage économique
contemporain ne sont pas strictement identiques, mais ils reposent sur une même
structure anthropologique :
- réduction
de l’humain à un instrument,
- négation
de sa liberté d'action,
- fabrication
d’une altérité exploitable,
- justification
idéologique (race hier, méritocratie aujourd’hui),
- profit
économique comme moteur central.
Les analyses juridiques et historiques montrent
que l’esclavage n’a jamais été un accident moral : c’est un dispositif
économique, soutenu par une anthropologie dégradante de l’être
humain.
Une lecture matérialiste permet de comprendre
cette continuité : si le libre arbitre est une illusion, alors la méritocratie l’est aussi — et
les systèmes d’exploitation reposent sur des fictions – plus ou moins
conscientes chez les individus et les cultures - destinées à masquer les
déterminations réelles.
A quand la fin de l'esclavage économique ?
